Ruska pravoslavna crkva, pogled sa zapada

                                           Najveća drvena građevina Kiži Pogost, 37,5 metara visine 

Napomena: Tekst je napisan 2007. godine 

  Jutta Scherrer

1 

 Zahvaljujući perestrojci , Ruska pravoslavna crkva je doživela spektakularan povratak u ruski javni život, kao i u druge bivše sovjetske republike poput Ukrajine i Belorusije. U izgradnji postsovjetskog identiteta, pravoslavlje zauzima prvo mesto, politički lideri, pre svega predsednici Jeljcin i Putin, pozivaju na preporod duhovnog života za novu postkomunističku državu pozivajući se uglavnom na pravoslavnu crkvu i njene tradicije. Rusko tržište knjiga doživljava pravi procvat izdanja, istina vrlo neujednačenog kvaliteta, što svedoči o „ponovnom otkrivanju“ pravoslavlja. Ali i na Zapadu raste interesovanje za ulogu pravoslavne crkve, prošlost i sadašnjost. Ne želeći da budemo iscrpni ili sistematični, da ukažemo na neke zapadne publikacije kojih smo nedavno upoznati.

  2 

 U Francuskoj, specijalista iz 18. veka, Francine - Dominique Liechtenhan, prati svedočenja zapadnih putnika o Ruskoj pravoslavnoj crkvi od 15. do 18. veka . Zaista su putnici dali prve podatke o ovoj dalekoj zemlji, njenim nepoznatim, ponekad čudnim institucijama, među kojima je i Pravoslavna crkva. Dolazeći iz različitih sredina i predstavljaju katoličku, protestantsku, kalvinističku i anglikansku kulturu, njihov stav nije stav „profesionalaca“ Rusije. Bili su to diplomate koje su služile evropskim dvorovima ili papstvu (od kojih su najpoznatiji bili austrijski Herberštajn u 16. veku i italijanski Possevino u 17. veku ), teolozi (poput Olearija u 17. veku ), ili mnogi drugi vojnici, trgovci , zanatlije, arhitekte. Bili su Italijani, Nemci, Englezi, Holanđani, Austrijanci, Skandinavci, a od kraja 17. veka i Francuzi. Izveštavali su o najvidljivijim ili najpristupačnijim aspektima života u moskovskoj Rusiji ili u Moskvi, zatim u carskoj Rusiji; ali su takođe putovali kroz krajeve u kojima se katolicizam proširio prvo nakon poljskih osvajanja, a zatim kasnije u Kraljevini Poljskoj ujedinjenoj sa Ruskim Carstvom.

 

3 

 Ne posvećujući se uvek opisivanju pravoslavlja, većina ovih putnika primetila je najočitije ili spektakularnije znakove Pravoslavne Crkve, njenog funkcionisanja, njenih dobara, njene hijerarhije, njenog sveštenstva, njenih obreda, njenih pesama, „grčkih“ obreda, poštovanje ikona i, ređe, teologije i dogmi. Krajnje siromaštvo sveštenika, neznanje i praznovere pravoslavaca uopšte, ali pre svega odnosi između duhovne i svetovne vlasti, ukratko, prevlast države nad Crkvom i, u drugoj polovini 17 ., rivalstvo između cara i patrijarha (afera Nikon) bile su teme o kojima se najčešće raspravljalo. 

4 

 Upravo s vladavinom Petra Velikog, heroja prosvetiteljstva , i njegovim dvosmislenim odnosom prema hrišćanstvu, promenila se percepcija carske Rusije, njene Crkve i njenih vernika. Evolucija morala je brzo napredovala i, u isto vreme, evolucija uslova života stranaca i komunikacije između različitih izraza hrišćanstva koje je tolerisao Petar Veliki, koji je uspostavio sinodalni period i izmislio modernu Rusiju. Ceremonija krunisanja Katarine I , koja je krunu primila iz ruku svog muža Petra I , izrazila je u očima stranih svedoka potčinjavanje Crkve državi. Iako carske reforme nisu prodrle u narodne krugove, njihovi verski običaji, a time i njihov etnološki aspekt, više nisu zauzimali prvo mesto u pričama putnika iz vremena carica Ane Ivanovne i Elizabete Petrovne, nećakinje i kćeri velikog cara. Slika zemlje i njene tradicije se menjala, a versko pitanje je bledilo da bi ustupilo mesto politici. Glorifikacija antiklerikalnih reformi Petra I i Katarine II tada je među stranim putnicima imala prednost nad posmatranjem Crkve. Početkom 1770-ih engleski pastor Džon Glen King, propovednik britanske pošte u Sankt Peterburgu, objavio je najkompletniji tekst o Ruskoj crkvi u 18. veku kako bi ispravio predrasude površnih, ako ne i arogantnih putnika. Krajem 18. veka prvi stručnjaci za Rusiju zauzeli su mesto putnika koji su do tada bili jedini nosioci informacija o ovoj dalekoj zemlji.

5 

 Francine -Dominique Liechtenhan u živom i ilustrativnom tonu iznosi podatke o patrijarhalnoj Moskvi 16. i 17. veka , malo poznatim čitaocima koji nisu specijalisti. Priče zapadnih putnika savršeno su integrisane u tok događaja ruske istorije, čije je poznavanje neophodno za neruskog čitaoca. Ovo je odličan uvod u ideju, ali i u sliku koja se stvarala na Zapadu o Rusiji i njenoj Crkvi, ali i o običajima „pravoslavnog naroda“ kroz priče zapadnih putnika. F.-D. Lihtenhan opisuje stanje prvih stranaca koji su se naselili u Rusiji i prve susrete pravoslavnog sveštenstva i vernika sa drugim izrazima hrišćanstva; On iz ovih zapažanja izvlači brojne pokušaje katoličkih misionara, posebno jezuita, u korist spajanja dve Crkve. Određeni broj metafora ili stereotipa koji datiraju iz 15. ili 16. stoleća , odražavaju percepciju pravoslavnog hrišćanstva kao porekla iz "varvarskog" društva i neukog i korumpiranog sveštenstva, preživeli su ili, zavisno o situaciji, ponovo isplivali na površinu i koristili se daleko izvan okvira ortodoksije. Ono što će se kasnije smatrati kolektivnom psihologijom naroda nalazi svoju preteču u mnogim pričama ovih putnika koje su uspešno ispričane u ovom delu.

6 

 Druga francuska publikacija predstavlja drugačiji interes: dominikanski otac Hyacinthe Destivelle, direktor Centra za studije i časopisa Istina , prvi put je objavio na francuskom jeziku puni tekst dokumenta koji je, kako neki vole reći, „Drugi Ruski Vatikan“: akti Moskovskog sabora 1917-1918, prvi sabor Ruske pravoslavne crkve sazvan od Velikog sabora u Moskvi 1666-1667. Podsetimo da pomesni sabor ( pomestnyj sabor ) ima vrhovnu vlast u Ruskoj crkvi i da je zamenu saborne vlasti ( sobornost ) sinodskom vladom ( kolegijalnost ), u ovom slučaju predvodio Sveti sinod Ruske crkve. Autonomna po prvi put u svojoj istoriji od države, Ruska pravoslavna crkva preduzela je u ovom periodu revolucionarnih nemira da rekonstruiše čitav svoj institucionalni život i da redefiniše svoju misiju. S pravom možemo govoriti o pravoj reformi njenih institucija: ponovnom uspostavljanju patrijarhata koji je potisnuo Petar Veliki; reformi biskupija, parohija i parohijskih škola; reformi u oblasti teoloških studija; promenama odnosa sa starovernicima i drugim hrišćanskim crkvama; preispitivanjima uloge propovedanja i misije unutar značajnih muslimanskih i budističkih manjina i neautohtonog stanovništva Ruskog carstva.

7 

 Odluke koje je ovo veće donelo između 15. (25.) avgusta 1917. i 7. (20. septembra) 1918. godine, koje su preveli i komentarisali Hyacinthe Destivelle i Alexandre Siniakov, „uvedene su“ u pravu monografiju Hyacinthe Destivelle (str. 19-282). ). ) i one stavljaju ustave i uredbe koncila u njihov istorijski, društveni i teološki kontekst pre nego što ih komentarišu.Autor, možda malo previše, insistira na samoj sabornosti – sobornosti – kao osnovnom principu Pravoslavne crkve i ideji osnivača sabora, koji se u svom sastavu i u postupku zasnivao na biskupu,monasima, parohijskih klericimq i laicimq i insistirao na kolektivnom karakteru crkvene organizacije i na ulozi laika na svim nivoima Crkve. 

Kiži Pogost se zapravo sastoji od dve crkve, nalazi se na malom ostrvu Kiži, usred jezera Onjega, na severozapadu Rusije, u blizini granice sa Finskom.

8 

 Destivelle veoma pozitivno gleda na religiozni preporod ruskog društva na početku 20. veka i potvrđuje da je pojam sobornosti koji su razvili slavenofili „doprineo unapređenju ideje sabora“ (str. 48). Imao bih rezerve prema ovoj tezi, jer značajan deo ruskog stanovništva u to vreme više nije bio toliko blizak Crkvi – čak ni reformisani (što između ostalog objašnjava i nedostatak otpora protiv antireligijske politike boljševičke moći). Ali pre svega, slavenofili nisu bili povezani s autoritetom crkvene hijerarhije i stvarali su svoj koncept sobornosti ne samo na strogim osnovama pravoslavne teologije, već i pod uticajem nemačkog romantizma. Načela sabornosti ( sobornosti ) Pravoslavne crkve i koncept sobornosti koji su osmislili slavenofili i razvili filozofi i pisci povezani poput Vjaceslava Ivanova s ​​književnim pokretom simbolizma na početku 20. stoleća bili su stoga u mnogome , vrlo različiti, a toga su bili svesni i predstavnici Crkve. S druge strane, potpuno bih se složio sa autorom da je potencijal za reformu svojstven Saboru 1917-1918 bio jedinstven u istoriji Ruske Crkve. 

9 

 Iscrpna bibliografija drži čitaoca u toku sa najnovijim publikacijama na ovu temu. Stoga je to odlično radno sredstvo za poznavanje Ruske pravoslavne crkve kao i njene eklisiologije i za bolje razumevanje njenih problema u sadašnjoj eri: jer mnoga pitanja koja su se rešavala tokom Sabora 1917-1918, uključujući rad prekinut političkim događajima, i dalje čekaju njihove odgovore. Tek povodom novog pomesnog sabora (ovog puta čisto episkopskog) sazvanog u Moskvi između 13. i 16. avgusta 2000. godine, refleksija prethodnog sabora je, eksplicitno ili implicitno, uzeta u obzir, eksplicitno ili implicitno, u statutima ruskih pravoslavaca. No, takođe je očito da novi politički i društveni kontekst zahteva nova rešenja koja prevazilaze odluke donesene 1917-1918. Niko to ne zna bolje od samog Hyacinthe Destivelle, autora izvanrednog članka o usporedbi dva sabora, objavljenog 2005. u časopisu Istina („Od jednog sabora do drugog: odnosi između Crkve i države prema lokalnim sabor 1917-1918 i biskupski sabor 2000”, Istina , 50, 2005, str. 31-51). 

10 

 Ekumenistički interes inspiriše i nemačke istraživače Thomasa Bremera, Johannesa Oeldemanna i Dagmar Stoltmann koji su, na poticaj Miguela Maria Garija Guembea sa Ekumenskog instituta Katoličkog teološkog fakulteta Univerziteta u Münsteru u Nemačkoj, objavili izvanrednu zbirku dokumenata o bilateralnim dijalozima koje vode Pravoslavna i Orijentalna Pravoslavna Crkva: Orthodoxie im Dialog (Pravoslavlje u dijalogu). To su službeni dijalozi između različitih "porodica" Crkava (kao što je Ruska pravoslavna crkva sa anglikanskim zajednicama), između lokalnih Crkava (kao što je Antiohijska patrijaršija vizantijske i sirijske tradicije), dijalozi između predstavnika različitih Crkava u određenom regionu. (kao što su Katolička crkva u Sjedinjenim Državama i pravoslavni biskupi) kao i diskusije između različitih Crkava (kao što su protestantska crkva u Nemačkoj i Ruska pravoslavna crkva). Dijalozi se tiču ​​pitanja teološke i eklisiološke, pastoralne ili društvene etike. Period se proteže od 1960-ih do 1997. Svi dokumenti su prevedeni na nemački jezik, izvori su navedeni na izvornom jeziku kao i u njihovim prevodima. To je vodeće referentno delo s vrlo korisnim predmetnim indeksom. Ali i nespecijalisti mogu imati koristi od ove kompilacije koja svedoči o nebrojenim bilateralnim ekumenskim kontaktima koji su se poslednjih decenija dogodili između crkava istočnjačkih tradicija na više nivoa. 

11 

 U anglo-američkom svetu, pre svega istoričari Rusije imaju poseban interes za Rusku pravoslavnu crkvu. Zbirka članaka koju su uredili John Witte Jr. i Michael Bourdeaux (osnivač poznatog Keston instituta u Oksfordu) skreće pažnju na novo versko zakonodavstvo u postsovjetskoj Rusiji i njegove posledice na odnos Ruske crkve s drugim religijama i iz perspektive ljudskih prava. Sedamnaest autora u kolekciji dolaze iz angloameričkog, ali i ruskog sveta i stoga nude pogled izvana i iznutra. Pomalo nesrećni lajtmotiv knjige, koju je u svom uvodu pokrenuo John Witte Jr. – „ novi rat za duše “ – zasniva se na zapažanju da se nakon ekumenizma koji je ispoljavao tokom sovjetske ere, Ruska pravoslavna crkva ponovo manifestuje kao duhovni vodič ruskog naroda i stoga se ponaša kao rival drugim hrišćanskim crkvama i drugim religijama. 

12 

 Uprkos velikom broju izuzetno validnih informacija o odnosima između Crkve i države u predrevolucionarnoj i sovjetskoj Rusiji, kao i trenutnom zakonodavstvu (1993. i 1997.) o „slobodi savesti i verskim udruženjima“ (posebno članak Lauren B. Homer i Lawrence A. Uzzella o saveznim i regionalnim zakonima koji se tiču ​​verskih sloboda u Rusiji), neki zapadni naučnici (posebno John Witte Jr.) suviše jednostrano naglašavaju drevni antagonizam Rusije i Zapada i njegov kontinuitet do današnjih dana koji, prema njima, do sada sprečava međureligijski odnos , drugim rečima, odnos Ruske pravoslavne crkve prema misionarskoj delatnosti zapadnih crkava. Uglavnom zahvaljujući ruskim autorima, uglavnom sociolozima, kao što su Aleksandar Ščipkov, Serž Filatov i Ljudmila Voroncova, čitalac dobija precizne i detaljne informacije o konkretnoj situaciji katolika i protestanata, kao i o različitim sektama i novim verskim pokretima u postu.
-Sovjetska Rusija.
Poslednji deo ovog toma izlaže upute date američkim misionarima u Rusiji, odražavajući tako više nego direktno planove Američkog katoličkog društva inostranih misija (Maryknoll, Catholic Foreign Mission Society of America). 

13 

 Sam misionarski rad Ruske pravoslavne crkve predmet je još jednog kolektivnog rada koji su uredili istoričari Robert P. Geraci i Michael Khodarkovsky: O religiji i carstvu . Odličan uvod objašnjava veoma složen odnos između crkvenih i državnih vlasti koje su često radile ruku pod ruku na podsticanju preobraćenja na ogromnoj multietničkoj teritoriji koja je činila carsku Rusiju u stalnoj ekspanziji između 16. veka i početka 20. veka . Da bi dominirala populacijama " pograničnih zemalja ", integrisala ih društveno i ideološki i pre svega stvorila kulturnu uniformnost u ovom mnoštvu različitih naroda, ako ne i identitet - označen terminom "russkost" - država se namerno oslanjala o misionarskoj snazi ​​Crkve za kulturnu izgradnju Carstva. U Rusiji je vojna i politička osvajanja uvek pratila pravoslavna misija. Ne zaboravimo da je Rusko Carstvo na svom tlu ugostilo varijante najmanje četiri velike univerzalne religije: hrišćanstvo, islam, judaizam i budizam.

14 

 Dvanaest članaka koje su napisali istoričari i stručnjaci za kulturnu antropologiju odražavaju različite misijske pokušaje Ruske pravoslavne crkve u širokom spektru verskih grupa Ruskog carstva: staroverci na severu evropske Rusije, unijati u zapadnim provincijama Carstvo, muslimanski narodi Kavkaza, kazahstanske stepe, regiona Volge, Urala i Sibira, animistički narodi kao što su Mari, Kalmici i Buriati iz istočnog Sibira koji su pripadali tibetanskom budizmu ili lamaizmu, šamanistički narodi, preobraćenje Jevreja (pre svega radi regrutacije jevrejske omladine u carsku vojsku), i konačno misija pravoslavlja na Aljasci pre i posle prodaje ove teritorije u SAD. Ovo istraživanje, koje obuhvata period od 16. veka do kraja Carskog carstva, nije uvek vođeno hronološkim redom. Jer, u stvari, određene religiozne grupe koje su prešle na pravoslavlje vratile su se svojim drevnim verovanjima nekoliko vekova kasnije (poput Mari preobraćenih između 16. i 18. veka koji su ponovo praktikovali animizam u veku 19.

  15 

 Bez mogućnosti da ulazimo u detalje tretmana preobraćenja različitih naroda koji se svi odnose na ozbiljna terenska istraživanja, naročito od pristupa izvorima 1991. godine, podvučicemo veliki interes ove zbirke članaka: zapravo, „trenutno nemamo opstu studiju o verskoj raznolikosti u Ruskom carstvu koja bi pokazala politički, društveni i kulturni kontekst u kojem su se formirala iskustva i identiteti ovih verskih manjina, a ponekad i tolerisali od strane državnih vlasti. Stoga je značajno da nepravoslavni hrišćani u Carstvu, smatrani „Evropljanima“, nisu bili podvrgnuti istom procesu „civilizacijske misije“ kao nehrišćanski narodi. Međutim, hrišćanske denominacije bile su podvrgnute ograničenjima u pogledu broja svojih crkava, njihovog sveštenstva, njihovih škola, kako bi se sprečilo njihovo širenje izvan svog etnonacionalnog supstrata.

  16 

 Naravno, zbirka ne predstavlja potpun inventar različitih religijskih sistema i njihovih kulturnih funkcija u Ruskom carstvu, ali pokušaji ove vrste mogu pokrenuti buduća istraživanja. 

  17 

 Otac Christopher Lawrence Zugger, iz Grkokatoličke crkve u Albuquerqueu, Novi Meksiko, autor je monografije o katolicima u Sovjetskom Savezu pod naslovom Zaboravljeni . Zapravo, knjiga se bavi njihovom sudbinom u periodu od poslednje dve decenije carske Rusije do 1953. godine, godine Staljinove smrti. Dodatak je posvećen položaju katolika i Jevreja na teritorijama koje su okupirali nacisti, drugim sovjetskim katolicima u Mandžuriji i gradu Harbinu. Prema autorovim informacijama (izvori nisu navedeni), "sovjetski katolici" su 1925. predstavljali jedva milion pojedinaca, a 1991. "možda" dvanaest miliona u vreme raspada Sovjetskog Saveza. 

  18 

 Zuggerovo delo je zamišljeno kao počast patnjama koje su pretrpeli "ruski katolici", to jest vizantijsko-slovenskog obreda (ruski), drugim rečima unijati ili bernici Rimokatoličke crkve ("Ruski Rimljani" ili "Ruski Rimljani" latinokatolici”). Da bi izbegao takozvane negativne konotacije, koje se prema autoru vezuju za korištenje izraza "unijati" ("oni koji su napustili svoje nasleđe istočnog hrišćanstva vezanjem za Zapad"), Zugger ne koristi ovaj termin niti izraz “Grkokatolici”. Kao rezultat, razumevanje je otežano zapadnim čitaocima koji su navikli na ove oznake, i, što je još problematičnije, razlika između grkokatolika i rimokatolika često je nejasna, ili, što je još gore, čitatelj ne može a da ne dobije utisak da ovo spajanje je ponekad namerno. U nabrajanju "katoličkih" crkava ili institucija u različitim regijama Carskog carstva (u prvih šest poglavlja), autor često ne pravi razliku između latinokatolika i grkokatolika (iako su potonji, mnogo manje brojni, bili mnogo oštrije osporavani od strane pravoslavne crkve od latinskih ili rimokatolika). 

 

                            Kiži Pogost je na spisku svetske baštine Uneska od 1990. godine

19 

 Zuggerovo polazište je njegovo protivljenje široko rasprostranjenom stajalištu da je Rusija bila pravoslavna od svoje hristijanizacije, ideja koju još uvek snažno podržavaju proslave milenijuma krštenja Rusa u Kijevu 1988. Polazeći od zapažanja da je hrišćanstvo Vizantija, koja je preobratila narode Kijevske Rusije , bila deo univerzalne katoličke crkve, "u kojoj su Rim i Carigrad ostali partneri", celokupna istorija ruske religioznosti u srednjem veku sagledana je kroz autora u perspektivi ovog odnosa. između Vizantije i Rima. Naglasak se bez imalo ustručavanja stavlja na važnost i težinu Carigrada u evoluciji hrišćanstva u Rusiji (a ne na moskovskom) i stoga na mogući susret dve Crkve, vizantijske i latinske. „Antipatija Vizantije prema latinokatolicima“ se ipak vidi kao stalna karakteristika religioznog mentaliteta svih istočnih Slovena.

  20 

 Sa istorijskog gledišta, jasan „kontinuitet“ koji autor vidi između ruske i sovjetske istorije, a posebno između carskog režima i boljševičkog režima u njihovom odnosu prema Crkvi i državi, a posebno prema katoličanstvu, takođe je previše pojednostavljen. Opažanje „ i ruski carevi i sovjetski komesari su iskrivili istoriju “ je neprihvatljivo. Predstavljanje sovjetskog režima, čak i kada je u pitanju versko zakonodavstvo, je površno, čak i pogrešno. Izjava kao što je "SSSR je usvojio tradicionalnu imperijalnu istoriju Rusije koja se tiče države i Crkve da bi je prilagodio marksizmu-lenjinizmu" je primarna i ne pomaže u razumevanju odnosa sovjetskog režima prema religiji uopšte i katoličanstvu posebno. 

  21 

 U prvim poglavljima rada su opisane različite biskupije, crkve i katoličke institucije koje se prostiru na ogromnoj teritoriji carske Rusije. Međutim, nije reč o istraživanju funkcionisanja ovih institucija i župa ili o načinu života njihovih članova. Autor se zadovoljava popisom i opisom mesta, ponekad popraćenim fotografijama. I ovde spajanje zajednica latinokatolika i grkokatolika nije izuzeto od određene ideološke tendencije s obzirom na to da su zajednice grkokatolika, koje je Katarina II potisnula i koje su se vratile nakon 1917. godine, bile malobrojne. 

  22 

 Poglavlja o Velikom ratu i 1920-1930-im organizovana su po istom obrascu: nabrajanje i opisi gradova, regija i geografskih područja gde su se nalazile katoličke zajednice, portreti nekih ličnosti iz katoličke hijerarhije, sve prošarano kratkim podacima o političkom životu zemlje čiji se hronološki redosled ne poštuje uvek.

  23 

 Dakle, delo ima za cilj da bude svedočanstvo o mestima gde su se održavale manifestacije katoličanstva, latinskog ili grčkog, i podseća na značajne likove. Svi ovi podaci prikupljeni su zadivljujućim naporom vrednim divljenja, ali uzalud bi se tražile sistematske analize izvora, kojih na istorijskom, sociološkom i teološkom planu nema. To je manje istorija katolicizma u Rusiji, vise spomen na njegovo sećanje.

  24 

 Američki istoričar William B. Husband u svom delu Bezbožni komunisti pristupa odnosu mlade sovjetske države prema religiji bez emotivnog pogleda i uglavnom sa stanovišta društvenih pitanja. Koristeći izvore iz sovjetskih arhiva, WB Husband analizira antireligijsku politiku i ateističke kampanje tokom revolucionarnog iskustva u godinama 1917-1932 tokom kojih su boljševici pokušavali da konstruišu "novog čoveka", materijalističkog, racionalističkog, naučnog i prosvećenog novom društvenom i kulturnom svescu. Prema WB Husbandu, jedan od razloga neuspeha ove konstrukcije bio je taj što boljševici, pre njihovog preuzimanja, nikada nisu pridavali značajniji značaj tehnikama za promicanje ateizma. Za autora, konstitutivne godine novog sovjetskog društva predstavljaju se kao suparničke kulturne percepcije i težnje ruskog društva uhvaćenog između težine tradicija, navika i ponašanja na koje još uvek utiče Pravoslavna crkva i eksperimentalne prirode revolucije.
Boljševizam praćen antireligijskom politikom države.
Manje je sukob između Crkve i države postavio temelje buduće sovjetske diktature, nego niz kulturnih faktora koje boljševička partija nije bila u stanju da predvidi s obzirom na nedostatak jedinstvenog stava o pitanjima religije i ateizma među njenim vođama. 

  25 

 Naglašavajući razliku između nereligioznog i antireligioznog, WB analizira društvene pojave u pozadini konfrontacija između Crkve i države u prvim godinama boljševičke vlasti. Baveći se na taj način novim vrednostima i novim kolektivnim ritualima sovjetskog društva koji dolaze na mesto tradicija usidrenih u pravoslavnoj kulturi, istina ponekad na usiljen način, WB nam otvara aspekte koji nadilaze jednostrane političke dimenzije koje su dominiralemistoriografijom pravoslavne crkve ovog perioda do sada.

  26 

 Navedimo uz rad WB Musbanda nešto stariju, ali i vrlo zaslužnu publikaciju finskog istoričara Arta Luukkanena koji se takođe bavi verskom politikom boljševičke partije između 1917. i 1929. u Partiji neverstva . Luukkanen je bio jedan od prvih mladih zapadnih istraživača koji je imao pristup nedavno otvorenim arhivama i koji je stoga mogao iznova sagledati složeni proces donošenja odluka boljševičkih vođa u pogledu njihove verske politike.

  27 

 P. Travis Kroeker i Bruce K. Ward se manje direktno bave Pravoslavnom Crkvom nego njenim proročanstvom i mesijanizmom, jer ih je Dostojevski u suštini transponisao u Braći Karamazovi gde tera oca Paisija da kaže da je to Pravoslavna Crkva, a ne Rimska, koja treba da preobrazi državu i svet u buduću univerzalnu Crkvu na zemlji. U svom radu o Dostojevskom kao proroku modernosti, ova dva specijalista za religijska pitanja pokušavaju da povrate za postmoderno doba proročku umetnost Dostojevskog i njegovu religioznu misao o smislu istorije. Različita poglavlja posebno se dotiču proročkog aspekta umetnosti u ruskom kontekstu, ali pre svega velikih pitanja o značenju istorije koja se postavljaju od Hegela i koja, prema rečima dvojice autora, nalaze kulminaciju u „Velikom inkvizitoru, ” vrhunskom poglavlju Braće Karamazovi . Pozvani su Niče, Buber, Kami i Renan, ali i Fransis Fukujama, da u novom čitanju proročanstva kod Dostojevskog pronađu odgovor na smisao istorije nakon kraja sovjetskog totalitarnog sistema. Dostojevski ovde služi, svakako ne prvi put, ali možda prvi put za postreligiozno doba, kao glasnogovornik proročanstava vezanih za rusku pravoslavnu kulturu.

28 

Ne navodeći ovde druge primere, samo se prisetimo da novo zanimanje za pitanja religijske i filozofske prirode koje opažamo u Rusiji od perestrojke ostavlja traga i na istraživanjima na Zapadu. Naročito u Nemačkoj i Finskoj, ali i u Sjedinjenim Državama i Velikoj Britaniji, brojne doktorske disertacije, monografije i antologije su poslednjih godina posvećene ruskim pravoslavnim misliocima poput Vladimira Solovjeva, Serža Bulgakova, Nikole Berdjafa , Pavela Florenskog, Vasilija Rozanova, Semen Franka, Lev Šestova i drugim. Tako, nakon skoro jednog veka cutanja o religioznim traganjima koja su tako snažno obeležila predrevolucionarnu Rusiju i njenu književnost, ruska religijska misao ponovo inspiriše određenu zapadnu publiku i nove istraživačke trendove u našim akademskim krugovima.

Izvor : Archives de sciences sociales des religions april-juni 2007 

Arhiv društvenih nauka o religijama .