понедељак, 2. децембар 2024.

Winwood Reade, Religija razuma i ljubavi

Mučeništvo čoveka je istorija sveta sa potpuno novog gledišta, slobodoumni tekst kasnog devetnaestog veka. Nije preterano reći da je pružio pogled na istoriju jednako revolucionarno kao i Darwinov pogled na nauku – potpuno nov i nereligiozan način gledanja na tu temu. Bio je veoma popularan i uticajan posle objavljivanja 1870-ih i dugo nakon toga - Arthur Conan Doyle, HG Wells i George Orwell su bili pod njenim velikim uticajem.

Postoji samo razlika u stepenu između hemičara koji danas raspoređuje sile u svojoj laboratoriji tako da proizvode gas, i kreatora koji raspoređuje sile tako da proizvode svet; između baštovana koji sadi seme i tvorca koji sadi maglicu. Nama je sada da razmotrimo da li imamo lične odnose prema Vrhovnoj Sili; postoji li drugi svet u kojem ćemo biti uzvraćeni prema našim postupcima. Ne samo da je ovo veliki problem filozofije; to je od svih pitanja za nas najpraktičnije, ono u kojem su naši interesi najvažniji. Ovaj život je kratak; i njegova zadovoljstva su loša; kada dobijemo ono što želimo, skoro je vreme da umremo. Ako se može pokazati da se životom na određeni način može postići večna sreća, onda je jasno da niko osim budale ili ludaka ne bi odbio živeti na takav način. Stoga ćemo ispitati trenutnu teoriju uvažavajući prirodu Kreatora, dizajn Kreacije; i buduća sudbina čoveka. Ali pre nego što nastavimo s ovim istraživanjem, prvo moramo reći da nameravamo odvojiti teologiju od morala. Kakva god da je priroda Božanstva i da li postoji budući život ili ne, veliki moralni zakoni se ni na koji način ne mogu promeniti. Bog je čisto naučno pitanje. Bez obzira da li je on lični ili bezličan, odrediv ili nedefinisan, naše dužnosti i odgovornosti ostaju iste. Postojanje raja i pakla može uticati na naše proračune, ali ne može uticati na naše moralne obaveze.

Popularna teorija je sledeća: - svet je stvorilo Veliko Biće; stvorio je čoveka na svoju sliku; i stoga je njegov um analogan ljudskom. Ali dok su naši umovi nesavršeni, uznemireni strastima, umrljani grehom i ograničeni u moći, njegov um je savršen u ljepoti, savršen u moći, savršen u ljubavi. On je svemoguć i sveprisutan. On voli ljude koje je stvorio, ali žali zbog njihovih prijestupa. On ih je postavio na zemlju kao sredstvo iskušenja; onima koji su sagriješili i kaju se, onima koji su skrušeni i ponizni, oprostiće, i podariće im večnu sreću. One koji su zli, tvrdoglavi i tvrdoglava, one koji poriču i opiru se njegovoj vlasti, kazniće po svojoj pravdi. Ova nagrada se dodeljuje, ova kazna je nanesena duši, duhu koji tokom života boravi u telu. To je nešto potpuno različito od intelekta ili uma. Duša najsiromašnijeg stvorenja na ulicama i duše najvećeg filozofa ili pesnika jednake su pred Stvoriteljem; on ne poštuje osobu; duše se mere samo svojim gresima. Ali gresi neznalica biće oprošteni; gresi prosvećenijih će biti strože osuđeni.

Ovo se čini vrlo razumnom teorijom sve dok je ne ispitujemo izbliza i dok god ne izvršimo njene propozicije u njihovoj punoj meri. Ali kada to učinimo, otkrivamo da nas to dovodi do apsurda, što ćemo vrlo brzo dokazati.

Duše idiota koji nisu odgovorni za svoje grehe će otići u raj; duše takvih ljudi kao što su Gete i Ruso su u opasnosti od pakla. Zato je bolje roditi se idiot nego se roditi Gete ili Ruso; a to je potpuno apsurdno.

Tvrdi se da nam doktrina o besmrtnosti duše i o sreći u budućem stanju daje rešenje tog mučnog problema, bede nevinih na zemlji. Ali u stvarnosti ne čini ništa slično, ne objašnjava poreklo zla i ne opravdava postojanje zla. Jadno bespomoćno dete gurnuto je u svet od strane više sile; nikome nije učinila nikakvu štetu, a ipak je mučena na najstrašniji način; hrani se porokom, zločinom i bolešću; dozvoljeno mu je da pati određeno vreme, a zatim se ubije. Vrlo je dobro reći da je nakon toga odvedeno u večno blaženstvo; ali zašto nije tamo direktno odneto? Ako čovek ima dete i tuče to dete bez ikakvog razloga, da li je ikakvo ublažavanje zločina reći da mu je posle dao kolač i vino?

Ovo nas dovodi do karaktera Stvoritelja. Moramo ponovo primetiti da ne opisujemo stvarnog Stvoritelja, već popularnu ideju Stvoritelja. Rečeno je da Vrhovna Moć ima um; ovo poričemo, i da bismo pokazali da su naši razlozi za poricanje dobri, nastavićemo s kritikom ovog imaginarnog uma.

Na prvom mjestu, kao neospornu moralnu maksimu ćemo navesti da bog nema pravo stvarati ljude osim za njihovo dobro. Ovo čitaocu može izgledati kao izvanredna izjava; ali da je živio u Francuskoj u vreme Luja XIV, takođe bi smatrao da je izvanredna izjava da kraljevi postoje za dobro naroda, a ne ljudi za dobro kraljeva. Kada je vojvoda od Burgundije prvi put izneo taj aksiom, sveti Simon, nipošto servilan dvorjanin, i prosvećen čovek za svoje godine, bio je „oduševljen dobrohotnošću te izreke, ali zaprepašten njenom novinom i prestravljen njenom smelošću. " Naš prijedlog može izgledati vrlo čudan, ali se svakako ne može pobiti; jer ako se kaže da je Stvoritelj toliko velik da je stavljen iznad naših zakona morala, šta je to nego stavljanje Moći iznad Ispravnosti? A ako se maksima prizna kao tačna, kako se onda mogu opravdati fenomeni života?

Rečeno je da je Stvoritelj svemoguć, a takođe i da je dobronamjeran. Ali jedna tvrdnja je u suprotnosti s drugom. Kaže se da je savršen po moći, a da je savršen i po čistoti. Pokazaćemo da on ne može biti oboje.

Ponašanje oca prema svom detetu izgleda okrutno, ali u stvarnosti nije okrutno. On tuče dete, ali to radi za njegovo dobro; on nije svemoćan; stoga je dužan da bira između dva zla. Ali Stvoritelj je svemoćan; stoga bira okrutnost kao sredstvo obrazovanja ili razvoja; on stoga preferira okrutnost ili je ne bi izabrao; stoga voli okrutnost ili je ne bi više voleo; on je stoga okrutan, što je apsurdno.

Opet, ili je greh ušao u svet protiv volje Stvoritelja, u kom slučaju on nije svemoćan, ili je ušao s njegovom dozvolom, u kom slučaju je to njegov agent, u kom slučaju bira grijeh, u kom slučaju ima preferira greh, u kom slučaju voli greh, u kom slučaju je grešan, što je opet apsurd.

Dobro na ovom svetu prevladava nad lošim; dobro se stalno povećava, loše se sve manje. Ali ako je Bog Ljubav, zašto uopšte postoji nešto loše? Da li je svet poput romana u koji su zlikovci stavljeni da bi ga učinili dramatičnijim, a u kojem vrlina trijumfuje tek u trećem tomu? Sigurno je da osećaji stvorenog nisu ni na koji način razmatrani. Kad bi zaista postojao sudnji dan, bilo bi da se čovek pojavi u advokatskoj komori ne kao zločinac, već kao tužitelj. Šta je učinio da bi bio podvrgnut životu mučenja i iskušenja? Bog nas je možda sve usrećio, i sve nas je učinio nesrećnim. Je li to dobronamernost? Bog nas je možda sve učinio čistima, i sve nas je učinio grešnima. Je li to savršenstvo morala? Kad bih verovao u postojanje ovog čoveka stvorenog Boga, ovog božanskog Nabukodonosora, rekao bih: "Možeš me naterati da živim u tvom svetu, o Stvoritelju, ali ne možeš me naterati da mu se divim; možeš me natovariti lancima, ali ne možeš me naterati da ti laskam, možeš me poslati u pakao, ali ne možeš zadobiti moje poštovanje, osuđuješ li sebe, ti si ih izmislio, što je još gore, ako sat koji si napravio ne ide dobro, da li su zato prokleti točkovi i opruge?

Ali to je kada otvorimo Knjigu Prirode, tu knjigu ispisanu krvlju i suzama; kada proučavamo zakone koji regulišu život, zakone koji proizvode razvoj, jasno vidimo koliko je iluzorna ova teorija da je Bog Ljubav. U svemu ima okrutnog, rasipnog i napuštenog otpada. Od svih životinja koje se rode samo nekoliko može preživeti; i zahvaljujući ovom zakonu dolazi do razvoja. Zakon ubistva je zakon rasta. Život je jedna duga tragedija; stvaranje je jedan veliki zločin. I ne samo da ima otpada u životu životinja i ljudi, ima otpada i u moralnom životu. Instinkt ljubavi usađen je u ljudske grudi, a ono što je za neke uteha, za druge je mučenje. Koliko je srca koja žude za naklonošću uskraćena u samoći i hladnoći! Koliko žena sedi pored svojih usamljenih ognjišta razmišlja o danima koji su mogli biti! Koliko će očiju kada sretnu ove reči koje ih podsećaju na njihovu tugu biti ispunjeno suzama! O, hladni, okrutni, jadni živote, koliko su dugi tvoji bolovi, kako su kratka tvoja uživanja! Šta su radosti nego lepa djeca koja prerastu u žaljenje? Šta je sreća osim prolaznog sna u kojem nam se čini da spavamo, a za koji znamo da smo bili tek kada je prošlo? Bol,tuga, bolest i smrt - da li su to izumi Boga koji voli? Da se nijedna životinja neće uzdići do izvrsnosti osim ako bude fatalna za živote drugih - da li je to zakon ljubaznog Stvoritelja? Beskorisno je reći da bol ima svoju dobroćudnost, da masakr ima svoju milost. Zašto je tako određeno da loše bude sirovina za dobro? Bol nije manji bol jer je koristan; ubistvo nije manje ubistvo jer je pogodno za razvoj. Evo još krvi na ruci, i svi je mirisi Arabije neće zasladiti.

Na ovo smo onda dovedeni sa mnogo hvaljenom teorijom o poluljudskom Proviđenju, antropoidnom božanstvu, konstruktivnom umu, Deus Paleyensisu, Bogu stvorenom na lik časovničara. Šta onda da zaključimo? Zašto, jednostavno ovo, da je trenutna teorija lažna; da nas svi pokušaji definisanja Stvoritelja dovode samo do smešnih zaključaka; da Vrhovna Moć nije Um, već nešto više od Uma; ne Sila, već nešto više od Sile; ne Biće, već nešto više od Bića; nešto za šta nemamo reči, nešto za šta nemamo ideje. Treba da zaključimo da Čovek nije stvoren na sliku svog Tvorca, i da Čovek ne može razumeti svog Stvoritelja ništa više nego što ga mogu razumeti bube i crvi. Kao što su ljudi u danima neznanja pokušavali da otkriju perpetum-motion i kamen filozofa, tako sada pokušavaju da definišu Boga. Ali s vremenom će takođe naučiti da je priroda Božanstva izvan moći ljudskog intelekta da ga reši. Univerzum je anoniman; objavljuje se prema sekundarnim zakonima; ovo barem možemo istražiti i u njima možda možemo pronaći delomično rešenje velikog problema. Poreklo zla se ne može objasniti, jer ne možemo objasniti poreklo materije. Ali pažljivo i bez predrasuda proučavanje prirode otkriva zanimljivu činjenicu koja će biti od vrednosti za čovečanstvo.

Zemlja liči na sliku o kojoj mi, poput insekata koji puze po njenoj površini, možemo stvoriti samo slabu i nesuvislu ideju. Tu i tamo vidimo veličanstveni bljesak boja; imamo nejasnu koncepciju da postoji sjedinjenje u svim njegovim dijelovima; ali nama, pošto smo tako blizu, nijanse izgledaju zamućeno i zbunjeno. Ali raširimo krila i poletimo u zrak; letimo malo unazad u Svemir dok ne dođemo do prave tačke gledišta. I sada se boje spajaju i harmoniziraju, i vidimo da slika predstavlja Jednog čovjeka.

Telo ljudske individue sastavljeno je od tela sličnih ćelijama koje se nazivaju "fiziološke jedinice". Svaka ćelija ili atom ima svoju individualnost; raste, neguje se, rađa mlade i umire. To je u stvari animalcule. Ima svoje telo i svoj um. Kao što su atomi za ljudsku jedinicu, tako su i ljudske jedinice za ljudsku celinu. Postoji samo Jedan Čovek na zemlji; ono što nazivamo muškarcima nisu individue već komponente; ono što mi zovemo, smrt je samo pucanje ćelije; ratovi i epidemije su samo zapaljive pojave koje se javljaju u određenim fazama rasta. Ne postoji takva stvar kao što je duh ili duša; intelekt ljudi liči na one instinkte koji naseljavaju korpuskule i koji se raspršuju kada korpuskula umre. Ipak, oni se ne gube, oni se čuvaju u telu i ulaze u druge oblike. Ljudi stoga nemaju veze sa prirodom, osim kroz organizam kojem pripadaju. Priroda ne priznaje njihovo individualno postojanje. Ali svaki atom je svestan svog života; svaki atom može poboljšati sebe u lepoti i snazi; svaki atom stoga može, u beskonačno malom stepenu, pomoći razvoju ljudskog uma. Ako oduzmemo život jednom atomu, to jest jednom čoveku, ili ako pogledamo samo jednu grupu, sve izgleda kao okrutnost i zbrka; ali kada posmatramo čovečanstvo kao Jedno, nalazimo da postaje sve plemenitiji, sve božanskiji, polako sazreva ka savršenstvu. Mi pripadamo sitnicama Prirode, u njenom smo pogledu, kao kap kiše na nebu; da li čovek živi ili umire, jednako je ravnodušno prema prirodi kao i da li kap kiše pada na polje i hrani vlat trave, ili pada na kamen i osuši se do smrti. Ona ne nadzire ove male detalje. Ovo otkriće nikako nije laskavo, ali proširuje našu ideju o šemi stvaranja. Taj svemir zaista mora biti veliki u kojem su ljudska bića tako mala!

Sledeće činjenice proizlaze iz naših istraživanja: Natprirodno kršćanstvo je lažno. Obožavanje Boga je idolopoklonstvo. Molitva je beskorisna. Duša nije besmrtna. Nema nagrada i nema kazni u budućoj državi.

Sada ostaje da se razmotri da li je ispravno tako reći. Nesumnjivo će se pretpostaviti da ću iskoristiti molbu da je pisac uvek opravdan u objavljivanju istine, ili onoga za što savesno veruje da je istina, i da ako to čini štetu, on nije kriv. Ali odmah ću priznati da je istina samo sredstvo za postizanje cilja - dobrobiti ljudske rase. Ako se može pokazati da se govorenjem istine čovečanstvu nanosi povreda, tada tvrdoglavo pridržavanje istine postaje samo farisejska vrlina, duhovni ponos. Ali u moralnom životu Istina je, iako nije nepogrešiva, naš najsigurniji vodič, a oni koji tvrde da je treba potisnuti moraju biti spremni da iznesu nepobitne argumente u korist svog cilja. Ako ostane barem senka sumnje, njihov klijent, Laž, nije prikladan, a Istina ostaje u posedu savesti. Hajde sada da čujemo šta specijalci imaju da kažu. Prvo će govoriti zagovornici hrišćanstva protiv istine, a ja ću odgovoriti; a onda će zagovornici deizma izneti svoj slučaj. Ono što će oni nastojati da dokažu je da je čak i priznavanje istinitosti mojih tvrdnji nemoralno delo davati ih svetu. S druge strane, preuzimam obavezu da pokažem da je uništenje hrišćanstva od suštinskog značaja za interese civilizacije; a takođe i da čovek nikada neće dostići svoje pune moći kao moralno biće sve dok ne prestane da veruje u ličnog Boga i u besmrtnost duše.

„Hrišćanstvo je, dopuštamo, ljudsko po svom poreklu, pogrešno u svojim teorijama, varljivo u svojim pretnjama i nagradama“, kažu zagovornici hrišćanstva. "Isus Hrist je bio čovek sa svim manama i nesavršenostima proročkog karaktera. Biblija je jednostavno zbirka jevrejskih spisa. Čuda u Starom zavetu ne zaslužuju više pažnje od istoričara nego čuda u Homeru. Čuda u jevanđeljima su poput čuda u Plutarhovim životima, oni ne umanjuju vrednost biografije, a vrednost biografije ne umanjuje apsurdnost čuda Do sada idemo s vama, ali tvrdimo da je ova religija sa svim svojim zabludama pružila neprocjenjive usluge i da je u umovima ljudi tako neodvojivo povezana s čistoćom života i pravilima. moral, da je nemoguće napasti hrišćanstvo, a da ne napadneš sve što je dobro, sve što je čisto, sve što je lepo u ljudskoj prirodi niste se pridružili žrtvama pagana zar niste uvek govorili o njihovim drvenim duhovima i njihovim vodenim duhovima, i njihovim bogovima vode i neba? I zar niste izuli cipele kada ste ušli u džamiju, i zar niste, kada su vam dali verski blagoslov, uzvratili verski odgovor? A pošto biste mogli biti tako tolerantni prema divljacima, sigurno ćete biti još tolerantniji prema onima koji pripadaju vašoj rasi, prema onima koji poseduju plemenitiju religiju, i čije umove može nepažljiva reč naterati da najviše pate izuzetan bol. Ipak, napadate kršćanstvo, i napadate ga na pogrešan način. Trebali biste, u interesu vlastite stvari, pisati na takav način da se umovi postepeno osposobljavaju za razmišljanje i prevare na sumnju. Ne samo da je bezdušno i nehumano, takođe je nerazumno, isto tako je i nenaučno govoriti stvari koje će šokirati i ogaditi one koji počinju da se raspituju, a neukusno je šaliti se na teme koje se smatraju svetim sveto u očima mnogih promišljenih i kultiviranih ljudi. Trebalo bi da usvojite ton nevoljnosti i da demonstrirate, takoreći protiv svoje volje, greške popularne religije. Vernici barem imaju pravo zahtevati da ako razgovarate o ovim pitanjima na kojima se zasnivaju njihove nade u večnu sreću, to učinite ozbiljno i pristojno."

Na ovo odgovaram da religija Afrikanaca, bilo paganska ili muslimanska, odgovara njihovom intelektu, i da je stoga prava religija; a isto se može reći i za hrišćanstvo među neobrazovanim ljudima. Ali hrišćanstvo nije u skladu sa kultivisanim umom; može se prihvatiti ili bolje reći zadržati suzbijanjem sumnji i prokazivanjem istrage kao grešne. Stoga je to praznovjerje i treba ga uništiti. Što se tiče usluga koje je nekada pružao civilizaciji, ja ih radosno priznajem, ali je isti argument nekada mogao biti iznesen u korist proročišta u Delfima, bez kojeg ne bi bilo grčke kulture, pa stoga ni kršćanstva. Pitanje nije da li je kršćanstvo pomoglo civilizaciji naših predaka, već da li sada pomaže našoj. Čvrsto sam uvjeren da je sve što je štetno za intelekt štetno i za moralni život; i na ovom uverenju zasnivam svoje ponašanje u odnosu na hrišćanstvo. Ta religija je pogubna za intelekt; zahtijeva da se razum žrtvuje na oltaru; naređuje civilizovanim ljudima da veruju u legende o divljoj rasi. On postavlja užasnu sliku, prekrivenu prljavštinom i krvlju, u Svetinju nad svetinjama; razdire sveti veo istine na dvoje, uči da je Stvoritelj Univerzuma, ta uzvišena, ta nedokučiva moć, pokazao leđa Mojsiju i naredio Osiji da počini preljubu, a Jezekilu da jede balegu. Nema potrebe da se kaže ništa više. Takva religija je bogohulna i prljava. Neka mu se dive oni koji mogu. Ja, sa svoje strane, smatram svojom dužnošću da oslobodim njegovih okova koliko god mogu. U ovom trenutku moja savest govori jasno, i to će biti poslušano. Što se tiče načina i sredstava, koristiću argumente i stil koji najviše odgovara mojoj svrsi. Dosta je bilo pisanja implicitno i insinuirano; Ne verujem u njegovu korisnost i ne odobravam njegovu masku. Ne bi trebalo biti prevare u pitanjima vere. U svojim budućim napadima na hrišćanstvo koristiću najjasniji jezik koji sam u stanju da govorim.

Ismevanje je destruktivni instrument, a moja namera je da uništim. Ako čovek seče drvo, beskorisno je tražiti od njega da ne udara tako jako. Ali zato što se ismeva, ne znači da pišem samo iz zabave; a pošto rušim verovanje iz korena, to ne znači da sam ravnodušan prema bolu koji nanosim. Velike revolucije se ne mogu ostvariti bez mnogo muke i nekog zla. Nisu li Rimljanke patile kada su kršćani došli i oteli im bogove, i podigli njihove umove, kroz bol i tugu, na višu vjeru? Religija koju predajem je onoliko visoko iznad hrišćanstva koliko je ta religija bila superiornija od idolopoklonstva Rima. A kada se uporede relativne civilizacije dvaju doba, ovaj fetiš mastila i papira, ova sirijska knjiga nije, istina, ništa manje idol od onih kipova koji su obožavali Italijane i Grke. Kipovi su bili prekrasni kao kipovi; knjiga je divna kao knjiga; ali kipovi nisu sišli s neba; knjiga nije bila magična kompozicija; nosi oznake ne samo ljudske genijalnosti, već i ljudske izopačenosti i praznovjerja.

Što se tiče zagovornika deizma, oni priznaju da kršćanstvo nije prilagođeno mentalnom stanju tog doba; oni priznaju da Bibliju treba napadati kao što je Ksenofan napao Homera; oni priznaju da su basne o bogu koji oplodi ženu, o bogu koji živi na zemlji, ostaci paganskog praznovjerja; oni priznaju da je doktrina vječne kazne nespojiva sa pravdom, pa je stoga nespojiva s Bogom. Ali oni izjavljuju da kršćanstvo ne treba uništavati nego reformirati; da njegove varvarske elemente treba protjerati, i da ga onda, kao čisto bogosluženje, ponuditi svijetu. „Istina je“, kažu, „da je Bog idol, slika sačinjena od ljudskih ideja koja bi se superiornim bićima činila grubom i podlom za takvu svrhu kao što nam se čine drvo i kamen divljaka Ali ovo idolopoklonstvo je pogodno za moralnost čoveka, taj izuzetan oblik koji on podiže u svom umu, i pred kojim se klanja u molitvi, taj Bog čistoće i ljubavi, postaje njegov ideal. i primjer kao što su Grkinje postavljale kipove Apolona i Narcisa u svoje odaje da bi ljepota mramorne forme mogla ući u njihove utrobe kroz prozore njihovih očiju, tako se vječnim razmišljanjem o savršenstvu um oplemenjuje, a radnje koje se rađaju iz njega. su božanski I sigurno je slatka i utješna vjera da je iznad nas veliko i dobroćudno biće koje će, kada prođu tuge ovog života, uzeti. Kako može povrijediti ljude da vjeruju da će pravednici nagraditi i da će zli biti kažnjeni u budućem stanju za čestite, tako pune užasa za radnike bezakonja? Ne poričete toliku muku i neko zlo će biti uzrokovano? uništavanjem ovog vjerovanja; a šta imaš da pokažeš na drugoj strani? Šta ćete staviti u ravnotežu? Zamislite kako je strašno čak i od jednog ljudskog bića oduzeti nade u budući život.

"Svi ljudi ne mogu biti filozofi; svi se ne mogu sa snagom i smirenošću pomiriti sa smrtnom presudom duše. Uništenje ima možda više užasa za um nego sama vječna kazna. O, ne čini srce siročetom, ne bacaj ga nago i plačući nad svijetom ne oduzimaj ga od oca, ne ubijaj njegove nade u vječni dom! otišle pred njima u grob, jadne nesrećne žene čija je ljepota izblijedjela, koje nemaju ko da se brine za njih na zemlji, čija je jedina sreća u nadi da će se, kada im život završi, ponovo spojiti sa onima koje su izgubili. I hoćete li oduzeti tu nadu, ima ljudi koji su cijeli svoj život proveli u disciplini i samoograničenju da bi mogli biti nagrađeni u budućem stanju? iluzija, da bi bolje uradili da se smeju, da piruju i da kažu "Hajde da se veselimo, jer sutra ćemo umreti" ima ljudi koje strah od kazne u budućem životu odvraća od poroka? od kriminala. Hoćete li se usuditi širiti doktrinu koja oslobađa sva ograničenja i prepušta ljude bijesu njihovih strasti? Istina je da nismo demoralisani ovim vjerovanjem u bezličnost Boga i izumiranje duše; ali bi to bilo opasno vjerovanje za one koji su izloženi jakim iskušenjima i čije umove kultura nije podigla do religije dostojanstva i samokontrole.

Prije svega, priznajem da obožavanje i kontemplacija čovjekolikog, ali idealnog Bića mora imati, putem zakona oponašanja, oplemenjujući učinak na um idolopoklonika, ali samo dok vjerovanje u takvo Biće usklađuje se sa intelektom. Pokazalo se da je ova teorija o dobroćudnom Bogu u suprotnosti sa zakonima prirode. O drvetu moramo suditi po plodovima; moramo suditi o tvorcu prema onome što je napravio. Autor svijeta je izmislio ne samo dobro nego i zlo u svijetu; izmislio je okrutnost; izmislio je grijeh. Ako je izmislio grijeh, kako može biti drugačije nego grešan? A ako je izmislio okrutnost kako može biti drugačije nego okrutan? Od ove neumoljive logike možemo pobjeći samo odustajanjem od hipoteze o ličnom Kreatoru. Oni koji vjeruju u Boga ljubavi moraju zatvoriti oči pred fenomenima života ili iskriviti svemir kako bi odgovarao njihovoj teoriji. Ovo je, suvišno je reći, štetno za intelekt; sve što je štetno za intelekt, štetno je za moral; i stoga je vera u Boga ljubavi štetna za moral. Obožavanje Boga mora se svrstati u one privremene načine, glad, rat, ropstvo, nejednakost uslova, želju za dobitkom, koje priroda koristi za razvoj čovjeka, a koje ona odbacuje kada su joj poslužili kao stolar mijenja svoje alate u različitim fazama svog rada.

Ukidanje ove drevne i uzvišene vjere; svrgavanje Boga; nestanak pobožnosti kao ličnog osjećaja; uništenje Slika napravljenog od zlatnih misli u prefinjenom obliku Idealnog čovjeka, i nježno ugrađenog u ljudsko srce - čini se da su to zla, a takva su nesumnjivo. Ali ponašanje je izbor zala. Ne možemo učiniti ništa što je isključivo i apsolutno dobro. Le genre humain n'est pas place entre le bien et le mal, mais entre le mal et le pire . Nijedan korisni izum se ne može uvesti a da neka grana industrije ne bude ubijena i da se stotine dostojnih ljudi ne bace u svijet, bez zanimanja. Sve mentalne revolucije praćene su katastrofama. Mumrije i masakri njemačke reformacije, iako su bili poznati samo naučnicima, jedva da su bili manje užasni od onih u Parizu 1793. godine, a oba perioda ilustruju isti zakon. Posjedujem činjenice koje bi mi omogućile da pokažem da je ukidanje trgovine robljem, tog besmrtnog i slavnog događaja, uzrokovalo smrt mnogih hiljada robova, koje su stoga zapravo ubili Sharp, Clarkson, Wilberforce i njihovi sljedbenici. . Ali ukidanjem su od tada spašeni milioni života. Prva generacija je patila; zarobljenici su hvatani da bi ih prodali, a tržište ugušeno i ubijano. Ovo je nesumnjivo bilo zlo. Ali onda su ratovi za stvaranje robova završili i nastupio je mir. Na isti način tvrdim da čak i ako sadašnja generacija bude povrijeđena ukidanjem postojećih vjera, ipak bi ukidanje bilo opravdano. Sljedeće generacije bi disale u atmosferi istine umjesto da budu odgajane u atmosferi laži, a mi koji smo tako duboko dužni svojim precima preuzeli smo obaveze prema svome potomstvu. Pročistimo, dakle, zrak, i ako svjetlost ubije nekoliko bolesnih biljaka koje su se naviknule na nečistoću i tamu, moramo se tješiti razmišljanjem da je u prirodi uvijek tako i da smo od dva zla izabrali ono koje je najmanje.

Ali opasnosti od Istine nisu tako velike kao što se obično pretpostavlja. Često se kaže da kada bi se strahovi od paklene vatre iznenada uklonili, ljudi bi se bez ograničenja napustili svojim sklonostima i apetitima; da će bezobzirnost i očaj zavladati ljudskim rodom, a društvo će se raspasti. Ali vjerujem da strahovi od paklene vatre jedva da uopće imaju bilo kakvu moć na zemlji, i da kada djeluju na ljudski um, to je da ga učine pobožnim, a ne da ga učine dobrim. Metafizička teorija ne može obuzdati bijes strasti: isto tako pokušati vezati lava paučinom. Prevencija zločina, poznato je, ne zavisi od težine, već od sigurnosti odmazde. Kao što zločinac često bude oslobođen od porote jer su kazne zakona nesrazmjerne veličini prekršaja, tako su đavolski zakoni koji izriču vječnu kaznu za prolazne grijehe ublaženi sistemom besplatnih pomilovanja koji ih lišava bilo kakvu efikasnost koju su nekada posedovali. Kakva bi bila korist od zakona protiv ubistva ako bi osuđeni zločinac mogao dobiti svoju slobodu izvinjavanjem kraljici? Ipak, takav je kršćanski sistem, koji je, iako u jednom smislu lijep zbog svoje milosti, također nemoralan zbog svoje popustljivosti. Pretpostavka da su užasi paklene vatre suštinski ili čak pogoduju dobrom moralu suprotstavljena je istorijskim činjenicama. U mračnom veku nije bilo muškarca ili žene, od Škotske do Napulja, koji su sumnjali da su grešnici poslani u pakao. Religija koju su imali bila je ista kao i naša, s tim izuzetkom da su svi vjerovali u nju. Stanje Evrope u toj pobožnoj epohi ne treba opisivati.

Društvo se ne održava pretpostavkama teologije, već onim moralnim osjećajima, tim društvenim vrlinama, koje su ljude uzdigle iznad životinja, koje su sada instinktivne u našoj prirodi, i kojima je intelektualna kultura naklonjena. Jer, kako postajemo sve više i više prosvetljeni, sve jasnije uočavamo da je sa celokupnom ljudskom populacijom kao što je bilo sa prvobitnim klanom; dobrobit svakog pojedinca zavisi od dobrobiti zajednice, a dobrobit zajednice zavisi od dobrobiti svakog pojedinca. Naša savjest nas uči da je ispravno, razum nas uči da je korisno, da ljudi treba da žive po Zlatnom pravilu. Ovakvo vođenje života stoga svakom čovjeku nalažu njegovi vlastiti instinkti, a također i glas popularnog mišljenja. Ne mogu biti srećni oni koje njihovi bližnji mrze i preziru; a što se tiče onih, odmetnika društva, koji se, poput domaćih životinja koje divljaju, skupljaju stada na tajnim mjestima i, vjerni samo svojoj družini, ratuju protiv čovječanstva, Zakon, koji se rijetko izbjegava, Zakon, koji nikada ne oprašta, juri ih od jazbine do jazbine, i čini im živote punim jada kao što su puni zločina.

Sadašnja religija je indirektno suprotna moralu, jer je suprotna slobodi intelekta. Ali to je takođe direktno štetno za moral izmišljanjem lažnih i kopile vrlina. Jedna činjenica mora biti poznata svima onima koji imaju bilo kakvo iskustvo o ljudskoj prirodi - iskreno religiozan čovjek je često izuzetno loš čovjek. Pobožnost i porok često žive zajedno u istom stanu, zauzimaju različite odaje, ali ostaju uvek u najprijateljskim odnosima. Niti ima nečeg značajnog u ovome. Religija je samo odanost: jednako je iracionalno očekivati ​​da čovjek bude čestit zato što ide u crkvu, kao što bi bilo očekivati ​​od njega da bude čestit jer je išao na sud. Njegov kralj, istina, zabranjuje nemoral i prevaru. Ali glavne vrline koje se traže su denominacija lizavac - ono što se naziva "ponizno i ​​skrušeno srce". Kada hrišćanin zgreši kao čovek, on pravi nadoknadu kao dvorjanin. Kada povrijedi bližnjega, češće ide u crkvu, moli se više, čita veliki broj poglavlja u Bibliji i tako vjeruje da je očistio grijehe koji su mu položeni. račun. To je, dakle, nemoral religije kakva sada postoji. Ona stvara vještačke vrline i suprotstavlja ih stvarnim porocima. Djeca se uče da rade to i to, ne zato što je to dobro, već da bi ugodili kralju. Kada kršćani budu obaviješteni da se ne samo našim fizičkim već i moralnim postupcima upravlja nepromjenjivim zakonom i da je zlo postupanje s umom, kao i zlo postupanje s tijelom, kažnjeno gubitkom sreće i zdravlja, oni vape protiv doktrina koja je tako pravedna i tako stroga. Oni su poput mladih rimskih plemića koji su se žalili kada su Tarkvini protjerani, govoreći da je kralj ljudsko biće, da može biti ljut i opraštati, da ima mjesta za naklonost i dobrotu, ali da je zakon gluv i neumoljiva stvar -- leges rem surdam inexorabilem esse ; da ne dozvoljava opuštanje i popustljivost -- nihil laxa-menti nec veniae habere , i da je opasna stvar za slabe i pogrešne ljude da žive samo od svog integriteta -- periculosum esse in tot humanis erroribus sola innocentia vivere . Kršćani vjeruju da su aristokratija neba na zemlji; oni su primljeni na duhovni sud, dok milioni ljudi u stranim zemljama nikada nisu predstavljeni. Kleknu i kažu da su jadni grešnici, a srca im se grče od gnusnog ponosa. Jadne zaljubljene budale! Njihova servilnost je stvarna, i njihova drskost je stvarna, ali njihov kralj je fantom, a njihova palata je san.

Čak i kod kršćana relativno besprijekornog života njihova religija je štetna. To uzrokuje rasipanje moralne snage. Postoje strasne želje za vrlinom, čežnje za dobrim, koje se s vremena na vreme poput svetog duha spuštaju na sve kultivisane umove, i iz kojih, ma koliko čudno izgledalo, nisu isključeni ni slobodoumnici. Kada takav impuls oživi bezbožnika, on ga troši u službu čovječanstva; hrišćanin ga troši na zrak; posti, bdi i moli. A šta je cilj svih njegovih molbi i selama? Reći će vam da pokušava spasiti svoju dušu. Ali najčudnija karakteristika u ovom slučaju je ovo. On ne samo da misli da je mudro i mudro s njegove strane poboljšati svoje izglede za sreću u budućem stanju; smatra je najplemenitijom od svih vrlina. Ali nema velike zasluge u brizi o vlastitim interesima, bilo na ovom ili onom svijetu. Čovjek koji vodi istinski religiozan život da bi otišao u raj nije za divljenje više od čovjeka koji vodi redovan i marljiv život da bi zaradio bogatstvo u gradu; a čovjek koji nastoji osigurati nebesko naslijeđe odlaskom u crkvu, čitanjem poglavlja u Bibliji, porodičnim molitvama i izgovaranjem milosti u falsetu licemjerno zatvorenih očiju, nije iznad nivoa onih koji se laskaju i laskati orijentalnim dvorovima kako bi stekli monopol ili imenovanje.

Stara poslovica važi iu religioznom kao iu običnom životu, da je samoodržanje prvi zakon prirode. Sve dok ljudi vjeruju da postoji bog ili kralj koji će poslušati njihove molitve i koji će se predomisliti na njihov zahtjev; sve dok veruju da mogu dobiti dvorac u nebeskoj Belgraviji, sve dok će dužnosti dvorjana stavljati iznad dužnosti čoveka, dokle god će verovati da je laskanje ugodno Svevišnjem, dokle god će oni će vjerovati da se mogu ogriješiti o zakon i izbjeći kazne zakona, sve dok će vjerovati da se djela odanosti mogu uravnotežiti s djelima nemorala, tako dugo će činiti sebičnost je vrlina, a spasenje duše viši princip ponašanja od društvene ljubavi. Ali kada se vjera u ličnog boga ugasi; kada se molitva i pohvala više ne čuju; kada je univerzalno vjerovanje da s tijelom umire duša, tada lažni moral teologije više neće odvesti ljudski um na krivi put. Pobožnost i vrlina će postati identični. Želja za činjenjem dobra koja se javila u nuždi, a koju su razvile nade u nebesku nagradu, sada je instinkt ljudske rase. Te nade i iluzije poslužile su kao skela i sada se mogu bezbedno ukloniti.

Uvijek će biti entuzijasta za vrline kao što ih ima sada, ljudi koji ukrašavaju i čiste svoje duše pred ogledalom svoje savjesti i koji teže da postignu idealnu izvrsnost u svojim postupcima i svojim mislima. Ako se takvim ljudima kao što su ovi oduzme nada u besmrtnost, hoće li se njihova priroda preobraziti? Hoće li se oni koji su gotovo anđeli odmah pretvoriti u zvijeri? Hoće li trezni postati pijanice? Hoće li čednost postati senzualna? Hoće li pošteni postati prevarant? Hoće li marljivi postati besposleni? Hoće li pravednici voljeti ono što su naučili da se gnušaju? Hoće li se oni koji su teškom borbom osvojili trezvenu sreću vrline vratiti bijedama poroka kojima malo ljudi u jednom ili drugom trenutku nije bilo zaneseno? No; proći će kroz nekoliko sati nevolje; oni će nositi još jednu iluziju u grob; nije prvi koji su sahranili, ne prvi za kojim su oplakivali. A onda, više nesposobni da se nadaju sebi, nadati će se budućnosti ljudske rase: nesposobni da vjeruju u ušnog Boga koji sluša ljudske molbe, kovaće zlato svojih srca u korisna djela umjesto da ga spaljuju kao tamjan pred zamišljenim tronom.

Mi ne želimo da istrijebimo religiju iz života čovjeka; želimo mu da ima religiju koja će biti u skladu s njegovim intelektom i koju će istraživanje ojačati, a ne uništiti. Želimo mu, zapravo, dati religiju, jer za sada ima mnogo onih koji je nemaju. Učimo da postoji Bog, ali ne Bog antropoidne sorte, ne Bog kome se udovoljava komplimentima u prozi i stihovima, i čije atribute mogu katalogizirati teolozi. Bog je toliko velik da ga mi ne možemo definisati. Bog je toliko velik da se ne udostoji da ima lične odnose sa nama ljudskim atomima koji se zovemo ljudi. Oni koji žele da obožavaju svog Stvoritelja moraju ga obožavati kroz čovečanstvo. Takva je, jasno je, shema Prirode. Mi smo stavljeni pod sekundarne zakone i njih se moramo pridržavati. Razvijati do krajnjih granica našu genijalnost i našu ljubav, to je jedina prava religija. Činiti ono što zaslužuje da bude napisano, pisati ono što zaslužuje da se čita, neguje bolesne, tješiti ožalošćene, oživljavati umorne, održavati hram tijela čistim, njegovati božanstvo u nama, biti vjerni intelektu, odgajati one moći koje su nam povjerene i koristiti ih u službi čovječanstva, to je sve što možemo učiniti. Tada će se naši elementi raspršiti i svemu je kraj. Sve je na kraju za jedinicu, sve je na kraju za atom, sve je na kraju za trun od krvi i mesa sa malom iskricom instinkta koju naziva svojim umom, ali sve nije na kraju za stvarni Čovek, istinsko Biće, onaj slavni. Mi učimo da je duša besmrtna; učimo da postoji budući život; učimo da postoji raj u dalekim vijekovima; ali ne za nas pojedinačne korpuskule, ne za nas točkice oživljenog želea, već za Onoga čiji smo elementi, i koji, iako nestanemo, nikada ne umire, već raste iz perioda u period i udruženim naporima pojedinačnih molekula zvanih ljudi, ili onih grupa ćelija koje se zovu nacije, uzdiže se prema Božanskoj moći koju će konačno postići. Naša religija je dakle Vrlina, naša nada je položena u sreću našeg potomstva; naša vjera je savršenstvo čovjeka.

Doći će dan kada će evropski Bog iz devetnaestog veka biti klasifikovan sa bogovima Olimpa i Nila; kada će surplice i sakramentalne ploče biti izložene u muzejima; kada će medicinske sestre prenositi djeci legende kršćanske mitologije kako im sada pričaju bajke. Doći će dan kada će se sadašnje vjerovanje u vlasništvo nakon smrti (jer egzistencija nije vlasništvo, a najdraža svojina od svih?) smatrati čudnom i sebičnom idejom, baš kao što se smiješimo divljem poglavici koji vjeruje da će njegova plemenitost biti nastavljen u svijetu ispod zemlje, i da će mu tamo prisustvovati njegove konkubine i robovi. Doći će dan kada će čovječanstvo biti kao Porodica šume, koja je vjerno živjela u sebi prema Zlatnom pravilu da ne bi umrla. Ali Ljubav ne Strah će ujediniti ljudsku rasu. Svijet će postati nebeska Komuna u koju će ljudi donijeti najdublje blago svojih srca, u kojoj neće zadržati za sebe čak ni nadu, čak ni sjenu radosti, već će se svega odreći za cijelo čovječanstvo. S jednom vjerom, s jednom željom, oni će zajedno raditi na Svetom Stvaru - izumiranju bolesti, izumiranju grijeha, savršenstvu genija, savršenstvu ljubavi, izumu besmrtnosti, istraživanju beskonačnog i osvajanje kreacije.

Vi blagosloveni koji ćete naslijediti to buduće doba o kojem možemo samo sanjati; vi čista i blistava bića koja ćete nas naslijediti na zemlji; kad okreneš pogled na nas jadne divljake, koji grizu zemlju za svoj svagdašnji kruh, jedući meso i krv, obitavajući u podlim tijelima koja nas svakodnevno srozavaju na nivo zvijeri, izmučeni bolovima i životinjskim sklonostima, zakopani u sumorna praznovjerja, neznajući o prirodi koja nas još drži u svojim okovama; kada čitate o nama u knjigama, kada razmišljate o tome šta smo, i poredite nas sa sobom, zapamtite da upravo nama dugujete temelj svoje sreće i veličine, nama koji sada u našim bibliotekama i laboratorijama i zvezdama kule i prostorije za seciranje i radionice pripremaju materijale ljudskog rasta. A što se nas samih tiče, ako smo ponekad skloni da požalimo što je naša sudbina bačena u ovim nesrećnim danima, sjetimo se koliko smo sretniji od onih koji su živjeli prije nas prije nekoliko stoljeća. Radni čovjek danas uživa u više luksuza nego kralj Engleske u anglosaksonsko doba; a na njegovoj komandi su intelektualna užitka, koja do malopre nisu mogli steći najučeniji u zemlji. Sve ovo dugujemo trudovima drugih ljudi. Sjetimo ih se stoga sa zahvalnošću; slijedimo njihov slavni primjer dodajući nešto novo u znanje čovječanstva; platimo budućnosti dug koji dugujemo prošlosti.

Svi ljudi zaista ne mogu biti pjesnici, pronalazači ili filantropi; ali svi ljudi se mogu pridružiti tom gigantskom i božanstvenom djelu, napretku stvaranja. Ko poboljša svoju vlastitu prirodu, poboljšava univerzum čiji je dio. Onaj ko nastoji da savlada svoje zle strasti - podle ostatke starog četvoronožnog života - i ko neguje društvene naklonosti: onaj ko nastoji da poboljša svoje stanje i da svoju decu učini mudrijim i srećnijim od sebe; kakvi god bili njegovi motivi, on neće živeti uzalud. Ali ako tako postupa ne iz puke razboritosti, ne u uzaludnoj nadi da će biti nagrađen na drugom svijetu, već iz čistog osjećaja dužnosti, kao građanin prirode, kao patriota planete na kojoj živi, ​​onda će naša filozofija koja mu se nekada činila tako hladna i nevesela, postaće religija srca i uzdići će ga do neba; vrline koje su za njega nekada bile samo apstraktni izrazi postaće obdareni životom i lebdeće oko njega poput anđela čuvara, razgovarajući s njim u njegovoj samoći, tješeći ga u njegovim nevoljama, učeći ga kako da živi i kako da umre. Ali ovaj uslov se ne može lako postići; kao što su sveci i proroci često bili primorani da praktikuju duga bdenja, postove i molitve pre nego što bi na njih pali zanos i kada bi se pojavile njihove vizije, tako se Vrlina u svom najčistijem i najuzvišenijem obliku može steći samo strogim i dugotrajnim kultura uma. Osobe sa slabim i neobučenim intelektom mogu živjeti po svojoj savjesti; ali će sama savjest biti manjkava. Negovanje intelekta je stoga religiozna dužnost; a kada ljudi pošteno priznaju ovu istinu, religija koja uči da se intelektu ne treba vjerovati i da on treba biti podređen vjeri, neizbježno će pasti.

Mnogo smo pisali o izumima i otkrićima i transformacijama ljudske prirode koji se nikako ne mogu dogoditi u godinama koje tek dolaze, jer smatramo da je dobro da svijetla, ali daleka budućnost uvijek bude prisutna u očima čovjeka. Ali sada ćemo razmotriti postojeću generaciju i ukazati na posao koji se mora obaviti i u kojem bi svi prosvećeni ljudi trebali da učestvuju. Hrišćanstvo mora biti uništeno. Civilizirani svijet je prerastao tu religiju i sada je u stanju Rimskog carstva u paganskim danima. Hladnodušna nevera iznad, grozno praznoverje dole, škola Plutarha koji nastoje da pomire bajke jednog varvarskog naroda sa činjenicama nauke i uzvišenim shvatanjima filozofije; mnoštvo augura koji se ponekad nasmeju kada se sretnu, ali koji su češće skloni da uzdahnu, jer su uglavnom ozbiljni i vredni ljudi. Ulazeći u Crkvu u mladosti, prije nego što se njihov um formirao, prekasno otkrivaju šta je to što obožavaju, a budući da ne mogu reći istinu, a puštaju svoje žene i djecu da gladuju, primorani su da vode život koji je laž. Kakvo je ovo stanje u društvu u kojem je "slobodoumnik" izraz zloupotrebe i u kojem se sumnja smatra grijehom! Ljudi imaju odaju Plavobradog u svojim mislima koju se ne usuđuju otvoriti; oni imaju vjeru koju se ne usuđuju ispitati da ne bi bili prisiljeni da je odbace od njih u preziru. Bogosluženje je konvencija, crkve su izložbe, mjesta zadatka, otrcani saloni u kojima se održava parohijalna "kod kuće", a ugledni trgovci izlažu svoje kćeri u drvenim tezgama. O čudesna, grozna i božanska religijo! Ti uzdižeš naša srca od briga zajedničkog života, prenosiš nas u nevidljivi svijet, nosiš nas uvis u taj uzvišeni hram neba gdje obitava Zastrti Bog, kojeg smrtno oko nikada ne može vidjeti, kojeg smrtni um nikada ne može shvatiti. Kako si pao! Kako si degradiran! Ali to će biti samo neko vrijeme. Sada smo u sumornoj pustinji koja razdvaja dva doba Vjerovanja. Nova era je blizu.

Netačno je reći „teologija nije progresivna nauka“. Obožavanje duhova predaka, obožavanje paganskih božanstava, obožavanje jednog boga, uzastopni su periodi napretka u nauci o božanstvu. I u istoriji te nauke, kao iu istoriji svih drugih, može se uočiti jedna zanimljiva činjenica. Oni koji ruše uspostavljeni sistem primorani su da napadnu njegove osnivače i da pokažu da je njihov metod neispravan, da je njihovo razmišljanje pogrešno, da su njihovi eksperimenti nepotpuni. Pa ipak, ljudi koji stvaraju revoluciju stvoreni su kao ljudi čije doktrine ruše. Ptolomejev sistem je zamijenjen Kopernikovim sistemom, ali Kopernik je bio Ptolomej iz šesnaestog vijeka. Na isti način, mi koji napadamo kršćansku vjeru smo pravi nasljednici prvih kršćana, iznad kojih smo uzdignuti napretkom od hiljadu osamsto godina. Kao što su oni propovijedali protiv bogova koji su napravljeni od kamena, tako i mi propovijedamo protiv bogova koji su napravljeni od ideja. Kako su njih nazivali ateistima i bogohulnicima, tako smo i mi. I da li je naš zadatak teži od njihovog? Istina, nemamo iste stimulanse za ponuditi. Ne možemo prijetiti da će svijet biti uništen; ne možemo podmititi naše obraćenike rajem, ne možemo ih natjerati da drhte paklom. Ali iako naša religija izgleda previše čista, previše nesebična za čovječanstvo, to zapravo nije tako, jer živimo u plemenitom i prosvijećenom dobu. U vrijeme Rimljana i Grka kršćanska je vjera bila najviša do koje je običan narod mogao doći. Vjeru poput one stoika i saduceja mogli su prihvatiti samo kultivirani umovi, a kultura je tada bila ograničena na nekolicinu odabranih. Ali sada znanje, sloboda i prosperitet pokrivaju zemlju; u protekla tri stoljeća ljudska vrlina se stalno povećava, a čovječanstvo je spremno da primi višu vjeru. Ali da bismo izgradili prvo moramo uništiti. Ne samo sirijsko praznovjerje mora biti napadnuto, već i vjera u ličnog Boga, što izaziva ropsko i orijentalno stanje uma; i vjerovanje u posthumnu nagradu koja izaziva sebično i usamljeno stanje srca. Ova vjerovanja su, dakle, štetna za ljudsku prirodu. Umanjuju njegovo dostojanstvo; zaustavljaju njegov razvoj; izoluju njegove naklonosti.

Nećemo poreći da su mnoga lijepa osjećanja često pomiješana s vjerom u lično Božanstvo, i sa nadom u sreću u budućem stanju; ipak držimo da, koliko god rafinirani izgledali, oni su sebični u srži i da će ih, ako se uklone, zamijeniti osjećaji plemenitije i čistije vrste. Ne mogu se ukloniti bez uznemiravanja i uznemirenosti; ipak su tuge koje su tako izazvane spasonosne i uzvišene. Vrhovna i tajanstvena Moć pomoću koje je svemir stvoren i od koje je određen da upravlja svojim tokom prema utvrđenom i nepromenljivom zakonu; onog groznog kome je vulgarno moliti se, o kome je besposleno i nepošteno raspravljati i raspravljati, o kome se nikada ne bismo smeli usuditi da mislimo osim sa poniznošću i strahopoštovanjem; da je Nepoznati Bog odredio da se čovječanstvo uzdigne nesrećom, a da sreća izraste iz jada i bola.

Dajem univerzalnoj istoriji čudan, ali istinit naslov - Mučeništvo čoveka. U svakoj generaciji ljudska rasa je bila mučena da bi njihova djeca mogla profitirati od njihovih nevolja. Naš vlastiti prosperitet je utemeljen na agoniji prošlosti. Je li stoga nepravedno da i mi patimo za dobrobit onih koji će doći? Glad, pošast i rat više nisu neophodni za napredak ljudske rase. Ali sezona duševnih muka je blizu, i kroz to moramo proći kako bi se naše potomstvo uzdiglo. Duša se mora žrtvovati; nada u besmrtnost mora umreti. Slatka i šarmantna iluzija mora biti oduzeta ljudskoj rasi, jer mladost i ljepota nestaju da se nikada ne vrate.

Нема коментара:

Постави коментар