Thomas Pynchon i totalitarna vlast (2 deo)

Paranoja

Čini se da bi nam tako jezivo prožimajući sistem moći dao dobar razlog da budemo paranoični. Nije iznenađujuće da je Pynchon možda najpoznatiji po zamišljanju fiktivnih svetova prožetih paranojom. Njegovi likovi vide goleme zavere koje se kovitlaju oko njih, kontrolisući njihove sudbine kroz neshvatljivo zlokobne mahinacije. U GR, pripovedač definiše paranoju kao "ništa manje nego početak, vodeći rub, otkrića da je sve povezano, sve u Kreaciji, sekundarno osvetljenje - još ne zaslepljujuće Jedno, ali barem povezano, i možda put u ” (703). Sugestija je da paranoik nije lud ili u zabludi, on je tek došao do faze da je "sve povezano", ali još nije postigao potpuno znanje o tome kako sve to funkcioniše. Ostaje mogućnost da će doći do tog znanja i pronaći "možda put do zavere"—tj., način da uđe u zaveru. Kritičari poput Jamesa Wooda često optužuju Pynchona da se upušta u nejasne teorije zavere, a da nikada nije izašao i pružio korisne uvide: on je. sugerišući, prilično smešno, da svetom upravljaju nevidljivi, ali sveznajući "oni" ili nas samo zezaju razrađenom šalom. To je razumljiva, ali pogrešna kritika Pynchona, sugeriše pažljivo ispitivanje njegovog rada da paranoju vidi kao krivu veru koja pomaže održati sistem moći.

Slothrop ima stalne napadaje paranoje, a čitalac ne može a da ne pomisli da za to postoji opravdanje. Na kraju krajeva, on je proizvod zlokobnog programa uslovljavanja, a njegova nesvesna sposobnost da predvidi gde će rakete V-2 pasti učinila ga je predmetom intenzivnog nadzora i ispitivanja raznih savezničkih obaveštajnih organizacija. Ali, kao što pripovedač navodi, paranoik dolazi samo do "ruba" otkrivanja da je "sve povezano"—i, uprkos onome što mnogi likovi veruju, roman nudi malo dokaza da je tomu tako. Likovi u tu povezanost samo veruju. Kao što pripovedač navodi u izvanredno otkrivajućem odlomku, ova vera poprima mistični ili religiozni aspekt.

Slothrop shvata da gubi razum. Ako postoji nešto utešno - religiozno, ako hoćete - u paranoji, postoji i antiparanoja, gde ništa nije povezano ni sa čim, stanje koje mnogi od nas ne mogu dugo podneti. Pa upravo sada Slothrop oseća da klizi na antiparanoidni deo svog ciklusa, oseća kako se celi grad oko njega vraća bez krova, ranjiv, necentriran kakav on jest...Ili su ga ovde stavili s razlogom, ili je jednostavno ovde . Nije siguran da ne bi, zapravo, radije imao taj razlog... (434)

U Pynchonovom izmišljenom svemiru, ljudi imaju snažan izbor između paranoje i nihilizma. Paranoik veruje u golemu zaveru koju provode nevidljive sile koje imaju plan za njega. Ovo je sumorna perspektiva, ali pripovedač sugeriše da bi alternativa, "antiparanoja", mogla biti čak i gora. Paranoičan se može osećati ugroženim, ali barem svet, kako ga on vidi, ima smisla. Živeći u svetu nasumičnih pojava, nihilist zuri u ponor i ne vidi ništa - ne smisao nego prazninu. Iz tog razloga ne treba podceniti impuls da se prihvati vera, čak ni ona tako strašna kao što je ona paranoičara. Poput Slothropa, mnogi od nas traže red i smisao u bilo kojem obliku da ga pronađu.

Da Pynchon vidi veru u teorije zavere kao neku vrstu religioznog iskustva u modernoj eri, takođe je vidljivo kada pripovedač opisuje paranoju kao "puritanski refleks traženja drugih naloga iza vidljivog" (188). Po Pynchonovu mišljenju, paranoja je postala sekularna zamena za tradicionalnu veru u bezbožni svemir. Paranoik samo zamenjuje Boga Njima, Božji plan zaverom. “Bog je izvorna teorija zavere: iza poplava, smrtnih slučajeva u porodici, klijanja semena ili prskanja kiše, iza svakog otkucaja srca i misli o samom čoveku, monoteisti su razaznali jedinstvenu vodeću volju božanstva”, razmišlja Scott Sanders, stručnjak za Pynchon. “Inače haotičan svet imao je smisla jer je bio shvaćen kao zavera koju je ispričao Bog” (Sanders 1976., 139). I Oni i Bog deluju na misteriozne načine, koristeći nas za nejasne svrhe, konstruišući zaveru o kojoj možemo steći samo nejasno razumevanje. No, kao što Pynchon dobro zna, gorljiva vera u bogove ili zavere ne čini ih stvarnijima.

Pynchon ne traži od čitaoca da se pridruži raznim teorijama zavere u GR. On samo ističe da stanje paranoje može biti nesretna posledica života u razočaranom svetu. Kritičari koji veruju suprotno, da je Pynchon pobornik teorija zavere, ne čitaju ga pažljivo. Pripovedač iznosi niz jednostavno smešnih teorija zavere u GR-u koje govore o tome da će ljudi pronaći red i smisao na najneverojatnijim mestima. Tokom putovanja u Peenemunde, sin Frau Gnahb Otto čavrlja s mladom ženom, objašnjavajući joj “svoje poglede na zaveru Majke... Majke se okupljaju jednom godišnje, u tajnosti, na tim ogromnim konvencijama i razmenjuju informacije. Recepti, igre, ključne fraze koje će koristiti na svojoj deci.” Zatim su dečak i devojčica saosećali s činjenicom da su - iznenađenje, iznenađenje - obe njihove majke običavale uzviknuti: "Ukrstila sam prste do kosti!" da se osećaju krivima. To što su obe njihove majke pribegavale ovom i drugim poznatim klišejima kako bi regulisale ponašanje svoje dece bio je dovoljan dokaz goleme Majčinske zavere (505). Kasnije u romanu Slothrop se upušta u neobičnu Očevu urotu. Nakon što sazna da je njegov otac možda dopustio Lazlu Jamfu da na njemu izvodi Pavlovljeve eksperimente u zamenu za novac, Slothrop zamišlja da ga njegov otac pokušava ubiti. Slothrop svakako ima razloga biti sumnjičav prema svom ocu, ali njegove edipalne obrnute fantazije o "očevim svakodnevnim malim smrtonosnim spletkama" odvraćaju ga od pronalaženja bilo kakvih pravih odgovora o sebi i raketi.

Rasprava između Pointsmana i Rogera Mexica o Pavlovljevom konceptu ultraparadoksalne faze može dati neki uvid u poreklo paranoje i raširenog verovanja u zavere. Ultraparadoksalna faza je ona tačka u kojoj subjekt Pavlovljevog uslovljavanja više ne može lako prepoznati suprotnosti - više ne može, na primer, "razlikovati zadovoljstvo od boli, svetlo od tame, dominaciju od podložnosti". Ako je ljudski subjekt dovoljno traumatizovan, njegova sposobnost prepoznavanja suprotnosti biće toliko oslabljena da će postati "paranoičan", osoba koja ima sposobnost "biti gospodarom, a ipak se nekako oseća robom... kojeg bi voleli, ali trpi ravnodušnost svog sveta.” Pavlov je verovao da njegov pojam ultraparadoksalne faze može objasniti sve psihoze, uključujući ne samo paranoju nego i ludilo, shizofreniju i moralnu imbecilnost (48-9).

Pointsman kaže Meksiku da je uspeo testirati Pavlovljevu teoriju eksperimentisući na psima. “Juče smo ga naterali da postane ultraparadoksalan. Izvan. Kad uključimo metronom koji je nekada označavao hranu — od kojeg je nekad pas Vanja slinio kao vodoskok — sada se okreće”, kaže Pointsman. Traumatizovani do te mere da ne mogu jasno razmišljati, psi ne mogu razlikovati metronom od tišine. Oni više ne povezuju metronom (uslovni podražaj) s hranom (bezuslovni podražaj). “Pavlov je smatrao da se sve bolesti uma mogu objasniti, na kraju, ultraparadoksalnom fazom, patološki inertnim tačkama na korteksu, zbrkom ideja suprotnosti” (90). Pointsman i drugi psiholozi u “The White Visitation” smatraju Slothropa “bolesnim” (81 i 90) poput pasa u Pavlovljevim eksperimentima. Oni znaju da je Lazlo Jamf uslovio Slothropa kao malog deteta da dobije erekciju na neidentifikovani poticaj. Pointsman sumnja da se taj "uslovni refleks" nikada nije potpuno ugasio i da ima neke veze s V-2. Čitalav je sklon složiti se s Pointsmanom, posebno kada mu se daju dodatne informacije koje povezuju mladog Slothropa s nekim materijalom korištenim za izradu rakete, uključujući Imipolex G. Iako ne znamo sa sigurnošću šta se dogodilo sa Slothropom tokom onih godina koje je služio kao predmet Jamfovih pavlovljevskih eksperimenata, čini se jasnim da je pretrpeo dovoljno traume da postane paranoična zbrkan. Veruje da se oko njega roje zavere i da ima nesiguran stisak nad stvarnošću. Ne može razlikovati, na primer, prijatelja od neprijatelja. Kao i kod Pointsmanovih pasa, čini se da mu izmiču "ideje o suprotnosti".

U svetu u kojem je uslovljavanje postalo rutinska metoda društvene kontrole, svako će imati ultraparadoksalne tendencije do određenog stepena. Rezultat je horda Slothropsa, paranoika koji su sami, uvek sumnjičavi prema drugim ljudima. I to je razlog zašto se Pynchon suprotstavlja paranoji: ona vodi u solipsizam i usamljenost. Paranoik zamišlja zaveru s globalnim dosegom, ali je zaokupljen njezinim posebnim učincima na njega. Svaka osoba na koju naiđe je sumnjiva, potencijalni zaverenik, još jedan agent u Zaveri usredotočenoj na njega.

Iako paranoik doživljava apsolutno jedinstvo i red u svetu oko sebe, on sebe vidi kao usamljeno, nepovezano ostrvo - jedinu osobu za koju sigurno zna da nije upućena u Plan. Pynchon sugeriše da živimo u sistemu koji održava paranoju, terajući nas da verujemo da ne možemo verovati drugima ili dopreti do njih, i tako nas otuđuje od naših bližnjih.

Šta ako nema vakuuma? Ili ako postoji - šta ako ga koriste na vama? Šta ako smatraju da im je zgodno propovedati o ostrvu života okruženom prazninom? Ne samo Zemlju u svemiru, nego i vaš lični život u vremenu? Šta ako je u njihovom interesu da u to veerujete? (697)

Ovaj odlomak sugeriše da možda postoji zavera koja nas tera da verujemo da smo posve sami na ovom svetu, da je svako od nas stvorenje samoće, "ostrvo života okružen prazninom". Ali ono čega se stvarno moramo bojati, Pynchon ovde sugeriše, nije sama zavera, već paranoja i solipsizam stvoreni verom u goleme zavere. Masovni solipsizam je "u njihovom interesu" jer održava uzajamnu sumnju i smanjuje verovatnost da će ljudi delovati usklađeno kako bi doveli u pitanje postojeći sistem moći. Zbog toga bi "nacija paranoika bila san totalitarista" (Sanders 1976., 158).

Ko su onda oni? “Oni” bi jednostavno mogli biti skraćenica za sistem moći ili za takozvane vladare koji rade po njegovom nalogu. Stalno pripovedačevo spominjanje Njih u skladu je s atmosferom paranoje koja muči savremeni svet, ali u GR ne postoje "Oni" koji upravljaju stvarima iza zavese. Ne postoji glavni zaplet ili sveznajući Autor. Teško tajnovite figure ili velemajstori goleme i zagonetne zavere, "One" ( njih) bi trebalo biti lako prepoznati i razumeti. To što ne vidimo realnost situacije govori o našem sve više atomiziranom društvu. Bez želje ili sposobnosti za zajedničkim delovanjem, svako od nas stoji sam, zauvek nepoverljiv prema drugima i nemoćan uticati na bilo kakvu promenu.

Slothrop na kraju saznaje da je moguće koristiti ovaj lavirintski sistem u svoju korist. Nedugo pre nego što je nestao iz priče, Slothrop vodi razgovor s Bodineom i Solange koji se za njega pokazao otkrićem. Ljubavnici ističu da svet sadrži više zapleta koji se ne povezuju uvek i često se kreću u suprotnim smerovima. Nakon što je Bodine rekao: "Sve je neka vrsta zavere, čoveče", Solange dodaje ključno upozorenje: "I da, ali, strelice pokazuju različite strane." Kao što nas pripovedač obaveštava, ovo je "Slothropova prva glasna vest da Zona može podneti mnoge druge zavere osim onih koje je polarizirao na sebe... da su to delovi i autobusi golemog tranzitnog sistema ovde u Raketenstadtu." Shvata da bi ga učenje snalaženja u ovom složenom sistemu zapleta “još moglo odvesti do slobode. On razume da ne bi trebao biti toliko paranoičan od Bodinea ili Solangea, nego bi umesto toga neko vreme jahao u podzemlje njihove vrste i video gde će ga to odvesti” (603). Ovde Slothrop saznaje da se paranoja za njega pokazala kontraproduktivnom. Iako se suočava sa sistemom koji preti njegovoj slobodi, ne mora biti opsednut glavnom zaverom usredotočenom na njega. Svet vrvi mnogim spletkama, nisu sve povezane, a većina nema nikakve veze s njim. Ako nauči izbegavati paranoju i upravljati sistemom, mogao bi naučiti verovati drugima (kao što su Bodine i Solange) i koristiti složenost i pluralnost sveta u svoju korist. Sada u stanju da razlikuje prijatelja od neprijatelja, između ove i one zavere, Slothrop ima čvršći stisak nad stvarnošću. Više nije zaslepljen verom paranoika. Prestao je biti ultraparadoksalan.

Iako je Slothrop dovoljno sretan da još jednom vidi stvarnost onakvu kakva jeste, mnogi ljudi nikada ne pobegnu vrtlogu zavereničkog razmišljanja u totalitarnom svetu. To je vidljivo iz Arendtove analize o tome kako paranoja o zaverama služi depolitizaciji i izolaciji pojedinaca u totalitarnim režimima. Prema Arendt, totalitarne ideologije uvek se vrte oko teorije zavere koja identifikuje skupine koje su odgovorne za bolesti društva. Iako nategnute, ove teorije imaju gotovo religioznu privlačnost za mase, koje očajnički traže smisao u sve više razočaranom i nesređenom svetu. Mase gravitiraju ovim teorijama jer daju svetu lako razumljivu koherentnost i doslednost, jednostavnu priču utemeljenu na "načelu da ko god nije uključen, isključen je, ko nije sa mnom, protiv mene je" (Arendt 1968, 79). Tamni oblak zavere koji se nadvio nad totalitarnim društvima stvara atmosferu "međusobne sumnje" koja "prožima društvene odnose" i svakoga pretvara u "agent provokatora svih ostalih". Rezultat je "sistem sveprisutnog špijuniranja, gde svako može biti policijski agent i svaki se pojedinac oseća pod stalnim nadzorom" (Arendt 1968., 128-29). Razumljivo je da ljudi izbegavaju bliske veze s drugima kako ne bi bili optuženi za "krivicu po povezanosti" s nekim ko je zatvoren zbog izdaje ili nekog drugog zločina. Prekinuvši veze poverenja, totalitarni režimi sposobni su stvoriti “atomizirano i individualizirano društvo kakvo nikada pre nismo videli” (Arendt 1968., 21).

Pojedinci koji čine ovo društvo doživljavaju neviđenu usamljenost, izolaciju od svih drugih ljudi, uključujući i one koji su im najbliži. U konačnici, kaže Arendt, ta usamljenost otuđuje pojedinca ne samo od njegovih bližnjih nego i od svakog razumnog osećaja za stvarnost. Totalitarni režim

je uspeo kada su ljudi izgubili kontakt sa svojim bližnjima kao i sa stvarnošću oko sebe; jer zajedno s tim kontaktima, ljudi gube sposobnost i iskustva i mišljenja. Idealni subjekt totalitarne vladavine nisu uvereni nacisti ili uvereni komunisti, već ljudi za koje razlika između činjenica i fikcije (tj. stvarnosti iskustva) i razlika između istinitog i lažnog (tj. standarda mišljenja) ne postoje duže. (Arendt 1968, 172)

Ljudi koje Arendt ovde opisuje izuzetno nalikuju onima koji su ušli u ono što Pointsman naziva ultraparadoksalnim stanjem u GR. Izolacija postaje moćno oruđe u ostvarenju većeg cilja potpune dominacije. Potpuno ih izolirajući, totalitarni režim daje ljudima “iskustvo da uopste ne pripadaju svetu” i, odvajajući ih od stvarnosti, uništava “njihove političke kapacitete” (Arendt 1968, 173). Na kraju su potpuno poraženi, prožeti dubokim osećajem vlastite suvišnosti.

Kao što smo već videli, Arendt ne veruje u neizbežnost totalitarizma. Stoga ne veruje ni da je atomizacija društva gotova stvar. Po prvoj tački, Pynchon deli tvrdnju s Arendt. No čini se da Slothropova priča sugerise da totalitarizam ne mora rezultirati usamljenošću, paranojom i potpunim odvajanjem od stvarnosti. Dok totalitarizam može biti neizbežan, kaže Pynchon, pojedinac se ne mora podvrgnuti vrsti zavereničkog razmišljanja i sumnjičavosti koja ga izoluje od njegovih bližnjih. Kovanje veza s drugima, možda čak i formiranje ad hoc zajednica izgrađenih na međusobnom poverenju, nije nemoguće. A ta mu spoznaja stvara mogućnosti za život u totalitarnom svetu s trunkom slobode.

O pretericiji

Gore spomenuti razgovor s Bodineom i Solange pokazao se kao svojevrsni proboj za Slothropa. Sada svestan da je njegova vera u glavnu zaveru bila obmana, slobodan je pronaći put do neke vrste slobode u modernom svetu. U ovom odeljku želim pokazati da Pynchon nalazi bilo kakvu šansu da postane slobodan u nevidljivosti — ili nestanku — iako u krajnje negativnom obliku. Ključ za postizanje ove vrste slobode može se pronaći u pretericiji, neizmerno važnoj temi u GR-u koju većina čitaoca ili previđa ili uveliko krivo razume. Pretericija je teološki koncept u koji su verovali kalvinisti šesnaestog i sedamnaestog stoleća. To znači čin prelaska ili razbaštinjenja od strane Boga. Prema kalvinistima, Bog je izabrao nekolicinu odabranih, izabranih, da uđu u raj u zagrobnom životu. Za razliku od izabranih, preterite je Bog napustio, prokleti su zauvek da gore u paklu. Ali Pynchon sugeriše da bi, u bezbožnom i razočaranom svetu u kojem živimo, biti preskočen mogao biti blagoslov, prilika za slobodu koju većina ljudi ne uživa.

Pažljiviji pogled na kalvinističko shvatanje pretericije mogao bi rasvetliti kako Pynchon na to gleda. Predestinacija - ili, svetovnim rečnikom rečeno, determinizam - bila je u srcu kalvinizma. Pripadnici ove vere verovali su da je mali broj ljudi, izabranih, predodređen za spasenje. Neki kalvinistički teolozi identifikovali su još jednu skupinu uhvaćenu u stisku determinizma, odvratnike, koje Bog odabire za propast. Za razliku od izabranih i odbačenih, Bog je jednostavno zaboravio preterite, budući da ne igraju nikakvu ulogu u Njegovom planu. Kalvinisti su samo pretpostavljali da će preterit, nedirnut Božjom milošću, doživeti istu sudbinu kao i opatnik. Louis Mackey koristi korisnu metaforu kako bi razlikovao ove tri skupine (izabrane, opake i preterite, respektivno): “Svi se ljudi utapaju. Nekoliko njih Bog milosrdno iščupa iz vode i oživi. Neki su gurnuti prema dole i zadržani ispod. Ostalima je dopušteno da sami potonu” (Mackey 1981., 18). Obratite pažnju na ironiju: kroz Božje napuštanje, preteriti su jedini ljudi koji su dobili dar slobode. Dok izabranici i prokletnici imaju zapečaćene sudbine, preterit može uživati ​​u neizvesnoj budućnosti. Za mislioca kao što je Pynchon, koji veliku prednost pridaje slobodi, stope preterije puno su više od druga dva uslova. Prihvatajući pretericiju, Pynchon postavlja kalvinizam na glavu. Po njegovom mišljenju, predodređenost bilo koje vrste - bilo za raj, pakao ili nešto između - čini život prilično besmislenim. Nedostaje mu drame i moralne težine. Teško bi se to uopste moglo smatrati ljudskim.

Preteriti u njegovom fiktivnom svemiru su neprilagođeni, ekscentrici i odmetnici, oni koji su odbacili racionalizovani i sistematizovani svet, njegovu bezdušnu sterilnost i sumorni determinizam. Njihova sloboda ne počiva na borbi protiv sistema, već na tome da budu zaboravljeni - ne na tome da postanu snažna i poznata prisutnost u svetu, već na tome da budu nevidljivi. Pynchon pokazuje očit afinitet prema ovim preteritima, uključujući Mornara Bodinea, Rogera Mexica, Frau Gnahb i druge koji, čini se, uživaju u životu i čine sve što mogu kako bi ga učinili živopisnim i šarenim bez privlačenja preterane paznje na sebe. Preterit daje sve od sebe kako bi se kretao kroz sveprisutni sistem dok ostaje uglavnom neotkriven u seni ili na marginama. Njihove koordinate su nepoznate. Sledeća tabela ilustruje korespondenciju između kalvinističke i pinčonističke teologije:

                                            Kalvinizam                          Pynchon
_______________________________________________________________________________
odabrani       determ.   od Boga za spasenje.                  | kooptiran ili korumpiran od strane sistema

Prokletnici      ".          od Boga za prokletstvo              | porazeni ili unisteni od sistema

Preteriti.       slobodni napušten ili mimoiđen od Boga | neprimetan u sistemu

_______________________________________________________________________________

Na neistraženom terenu kojim prolaze preteriti, ljudskoj komediji ostalo je nešto života. Kako bi pokazao svoju sklonost ljudskoj komediji, Pynchon slavi nepredvidivost, nasumične pojave ili ono što darvinisti zovu slučajne varijacije—sve to povezuje s pretericijom. Jedan od likova u GR koji razume vrednost pretericije je Enzian. Nakon njihovog drugog susreta, Enzian govori Slothropu Herero mantru, "mba-kayere", što znači "preko mene su prešli."Oni Hererosi koji su preživeli masakr 1904. godine u von Trothi razumeju da prepuštanje može značiti preživljavanje. Ali, kao što Enzian sugerise, takođe može se zahvalnost daru neizvesnosti i "za statistiku našeg bića". Enzian pripisuje rastuću privrženost Hererosa Rocketu, velikim delom, činjenici da je njegova izvedba zavisna o toliko mnogo nepredvidivih faktora (362). Roger Mexico, koji radi kao statističar u "The White Visitation", uzalud pokušava objasniti Pointsmanu i drugima zašto im raspodela prošlih sletanja V-2 ne može pomoći u predviđanju budućih sletanja ili, u najmanju ruku, smanjenja njihove šanse da budu ubijeni. Poissonova distribucija prošlih eksplozija pokazuje da je svako lansiranje rakete nezavisan događaj. To znači, na Pointsmanov užas, da svaka lokacija u Londonu ima jednaku šansu da bude pogođena budućom raketom. Istinski poklonik uzroka i posledice, Pointsman nauku vidi kao način da se eliminisu sve slučajnosti (56). Meksiko također dovodi u pitanje Newtonov pristup znanosti, koji traži, kako to Pointsman opisuje, "istinsko mehaničko objašnjenje" za sve u životu. Vjerojatno govoreći ovdje u ime Pynchona, Meksiko sugeriše da su "uzročno-posledični odnos možda odvedeni do kraja". Može biti slučaj, kaže on, da nauka treba delovati pod “manje uskim, manje... sterilnim skupom pretpostavki. Sledeći veliki napredak mogao bi se dogoditi kada budemo imali hrabrosti potpuno odbaciti uzrok i posledicu i krenuti iz nekog drugog ugla” (89)

Svejedno, najka nikada neće prestati u svojoj potrazi za potpunim objašnjenjima, a oni koji primenjuju nauku uvek će želeti osvojiti svet - učiniti ga predvidljivim, a time i kontrolisanijim. Niko to ne zna bolje od Slothropa, koji je bio predmet Pavlovljevih eksperimenata, praćen agentima PISCES-a i drugih skupina povezanih s Njima, te izmanipulisan u potrazi za Rocket 00000. Naučni pothvat, na ovaj ili onaj način, nastojao je kontrolisati ga. Slothropova odiseja je navodno bila stalna potraga za Raketom, za koju veruje da će mu dati informacije o njegovoj misterioznoj prošlosti. Ali bez da on to isprva prepozna, njegova je odiseja zapravo potraga za slobodom, a ne za samospoznajom.

Na tom putu čini postupne korake prema slobodi. Oseća se oslobođenijim, na primer, nakon što je agentima RIBA pobegao, luta Zonom neko vreme neprimećen i otkriva prednosti toga da postane osoba bez državljanstva. Gost u Waxwingovoj sigurnoj kući u Nici, Slothrop ima potrebu da ostane tih i skriven kad čuje glasove američkih zastupnika. Dok "leži i smrzava se", sine mu da "verovatno prvi put čuje Ameriku onako kako ona mora zvučati nekom neamerikancu". Shvata da mu je, uistinu, “ovo prvi dan Vani. Njegovo prvo slobodno jutro. Ne mora se vratiti. Besplatno? Šta je besplatno” (256)? Još ne zna šta znači sloboda, ali joj se približio. Takođe se približava slobodi tokom spomenutog razgovora s Bodineom i Solange, koji mu se pokazao najotkrivenijim. Spoznaja da ne postoji glavni zaplet usredotočen na njega i da on može upravljati "mrežom zapleta" bez podleganja paranoji "možda ga ipak odvede do slobode" (603).

Nedugo nakon ovog konačnog otkrića čitalac nalazi Slothropa kako živi sam negde u Zoni blizu planinskog potoka. Čini se da vodi jednostavan život, svira svoju harmoniku, provodi "cele dane go" dok je u kontaktu s prirodom. Svojevrsni protohipi, pušta kosu i bradu. Pripovedač nas takođe obaveštava da se Slothrop "menjao, naravno, menjao, tu i tamo čupajući albatrosa sebe" (622-23). Više neopterećen težinom solipsizma, Slothrop u ovom trenutku odlučuje odustati od potrage za Raketom. Pada u razna sanjarenja o prošlosti, uključujući sećanje na svoje detinjstvo iz doba Velike depresije u Berkshiresu, gde je pokupio "zarđale limenke piva, gume žute sa semenkama, maramice zgužvane do oblika mozga koji skrivaju šmrlje, suze, novine , razbijeno staklo, komadiće automobila...” U tim odbačenim, zaboravljenim predmetima Slothrop vidi nešto od sebe. On se identifikuje s preteritom. Zatim, nakon jake kiše, Slothrop vidi dugu i počne plakati bez ičega u glavi, "samo se oseća prirodno." Kako se dan bliži kraju, Slothrop postaje ono što pripovedač naziva "raskrsnicom" (626). Ovo je trenutak Slothropovog raspada i on zapravo nestaje iz priče. Postavši “raskrsnica” kroz koje se mnogi vektori kreću u svim smerovima, Slothrop više nema koherentan ili jasan identitet.

Većina čitalaca GR-a protumačila je ovu epizodu kao dokaz Slothropovog uništenja od strane Njih. Uostalom, kasnije u priči saznajemo da je Slothrop “postao jedan očerupani albatros. Očupano, dovraga — ogoljeno. Razbacani po celoj Zoni” (712). Takođe čujemo da se Slothrop "razbija... raspršuje" (738). Međutim, važno je napomenuti da pripovedač nikada ne kaže da je Slothrop umro. Zapravo, postoji mnogo dokaza koji upućuju na to da on nastavlja da živi. Kada se počne raspadati, prestajući biti "bilo kakvo integralno stvorenje", Slothrop nastavlja komunicirati s onim ljudima koji ga mogu videti. Ne bi trebalo biti iznenađenje da je mornar Bodine, preterite extraordinaire, poslednja osoba koja može videti Slothropa. Ali nakon što Slothrop postane nevidljiv čak i Bodineu, on ne prestaje postojati. Zaista, Slothrop se ne suočava sa smrću, već s "dugom i teškom budućnošću" (738). Čak i decenijama nakon rata izbijaju njegovi fragmenti. “Trebala bi postojati njegova poslednja fotografija na jedinom albumu koji je ikada izdala The Fool, engleska rock grupa — sedam muzicara poziralo je, u arogantnom stilu ranih Stonesa, blizu starog mesta raketnih bombi” (742 ).

Iako nije mrtav, Slothrop bi mogao biti potpuno poražen, živeći život gori od smrti. Malo je dokaza koji podupiru takvu tvrdnju. Verovatnije je da je Slothrop pronašao stanoviti mir od skromnog života u kojem se može kretati nevidljivo i stoga slobodno. Pripovedač nam govori da Slothropova duga budućnost ukazuje na "osrednjost" i na "nema jasne sreće ili iskupljujuće kataklizme" (738). Ove informacije sugerisu da je Slothrop postao figura koja ne zaslužuje status ili ugled, osoba koja ne doživljava uspone ili padove u životu. On samo živi, ​​gotovo zenovski, bez fanfara, bez peripetija. Anonimna zasluga Slothropa u beleškama uz jedini album The Foolsa - "Harmonica, kazoo - prijatelj" - također ilustruje njegovu sklonost mračnosti, čak i povučenosti (742). Iako se njegova sudbina može činiti nesretnom, Slothrop žanje dobrobiti raspada ili nestanka: "Sigurno je da će se ikada ponovno moći 'pronaći', u konvencionalnom smislu 'pozitivno identifikovan i pritvoren'" (712). Provevši velik deo svog života kao pion sistema i većinu svog vremena u Zoni kao proslavljeni i odmah prepoznatljivi Rocketman, Slothrop mora uživati ​​u tome što nije "pronađen" ili "identifikovan i pritvoren". Sada kao preterit, on uživa u prividu slobode u ludom svetu koji je Zona. (Vidi McClure 2007, 26-62.)

Zanimljivo je da je Slothropovo kretanje prema pretericiji moglo naići na odobravanje njegovog pretka, Williama Slothropa, koji se naselio u Berkshiresu 1630-ih. Pao je u nemilost puritanskog vodstva jer je napisao heretički traktat pod naslovom O pretericiji, u kojem je “zalagao svetost za ove ‘druge ovce’, bez kojih ne bi bilo izabranih.” Tvrdio je da "ono što je Isus bio za izabrane, Juda Iskariotski je bio za Preterita", a budući da "sve u Kreaciji ima svoj jednaki i suprotni pandan", naša je dužnost "voljeti i Judu". Uzdižući preterita na istu razinu kao i izabrane, William je doveo u pitanje same podjele i hijerarhije na kojima se temeljio kalvinizam. U biti, nastojao je demokratizirati svoju puritansku zajednicu, a izabrani su ga po kratkom postupku prognali iz kolonije Massachusetts Bay. Svjestan priče svog pretka, Tyrone Slothrop se pita može li "slotropitska hereza" predstavljati "račvanje puta kojim Amerika nikada nije krenula, jedinstvenu točku s koje je skočila na pogrešan način." Doista, Slothrop čezne za svijetom u kojem su "sve ograde srušene, jedna cesta dobra kao i druga...bez izabranih, bez preterita, bez čak i nacionalnosti koja bi ga zajebala" (555-56).

Za Pynchona se čini da je otkriće Novog sveta propuštena prilika. Uklonjeni od evropskih uticaja i tradicija, doseljenici u Americi mogli su krenuti drugačijim putem prema svetu bez vlasništva ili klasa - svetu u kojem su demokratija, jednakost i sloboda zaista prevladavali. Ali puritanci su pripremili pozornicu za nastavak dominacije elite i razrađenih sistema gospodarenja i kontrole. Čitaoci knjige Mason & Dixon svedoče Pynchonovoj fiktivnoj odi pokvarenosti Amerike dok astronom i geodet povlače crtu preko kontinenta koja će razdvojiti slobodne i robovske države. Amerika je bila "čistoća koja je molila da bude zagađena...naravno, Imperij je krenuo svojim putem prema zapadu, koji je drugi put postojao osim u te devičanske zalaske sunca za prodiranje i prljanje" (214)? Američka pastorala, uprljana i nepopravljivo iskvarena, postala je izgubljeni raj.

Sada kada smo pali, kaže Pynchon, samo kroz prihvatanje pretericije možemo se nadati da ćemo pronaći nešto što sliči slobodi. Nažalost, najbolje što naš iskvareni svet može ponuditi je negativna sloboda, sloboda od neprimerenih uticaja sistema. Jedini način da se postigne ova preteretna sloboda je ispuštanje iz konvencionalnog društva kao što Slothrop to efektno čini. Ne treba zanemariti simboliku njegovog nestanka ili nevidljivosti. Slothrop se povukao iz stiska sistema ali mora platiti visoku cenu: neodređeni identitet. Neko bi mogao reći da je Slothrop atomizovan, prikladna metafora za svet u kojem pojedinci mogu postići samo negativnu slobodu. Klasični liberali dugo su na slobodu gledali isključivo negativno; Slothropov raspad pokazuje neadekvatnost negativne slobode za one koji žele živeti punim životom. Arendt je tvrdila da se samo duboko politički život može nazvati punim. Nažalost, uzvraća Pynchon, političko u naše doba neizbežno vodi kooptaciji i korupciji. Čak i oni koji imaju svaku nameru voditi rat protiv moćnika i srušiti njihov sistek videće da je njihov bes ukroćen, njihova subverzija normalizovana. Budući da se nema čemu drugom nadati, Pynchon ističe apolitičnost kao najbolju opciju koja nam je dostupna. (Vidi Mattessich 2002; McClure 2007, 26-62; Thomas 2007, 109-30.)

Zanimljivo, Arendt je shvatila da potpuno političko povlačenje može biti jedina opcija za nekoga ko živi u totalitarnom režimu. U Eichmannu u Jeruzalemu, ona kaže da je "jedini mogući način da se živi u Trećem Reichu i ne ponaša kao nacist bio da se uopstee ne pojavi." Zatim s odobravanjem citira Otta Kirchheimera koji je “povlačenje iz značajnog uvestvovanja u javnom životu” video kao jedini način da se izbegne moralni kompromis (Arendt 1994., 127). No, jasno je da je nacističku Nemačku smatrala ekstremnim slučajem gde su političko ucestvovanje i otpor zaista bili uzaludni. Nije delila Pynchonov turobni pogled na posleratni svet, u kojem suptilniji oblik totalitarizma čini stalnu pretnju.

Iako njegovo slavljenje preterita može sugerisati suprotno, Pynchon je političan utoliko što sugerise kakav bismo život trebali voditi u ovom razočaranom svetu. Što je više moguće, kaže on, moramo se kloniti bezbrojnih sila u postmodernom dobu koje nas nerviraju, oblikuju ono što jesmo i kompromituju našu autonomiju.

Ne samo da se moramo prestati boriti protiv sistema, ne smemo nikada podleći paranoji. Ne postoji nikakva sloboda ili dostojanstvo ni u tome da vas sistem potčini ili da se sustežete u strahu od njega. Kako bismo zadržali tračak ljudskog dostojanstva, moramo izbegavati, što je više moguće, zamke državnog kapitalizma: kupnju i prodaju, neobuzdanu ambiciju, fetišiziranu tehnologiju, birokratske rutine, kompulzivno ponašanje i hladnokrvnu dominaciju drugih. Niko ne može u potpunosti izbeći ljagu korupcije, ali delomično obnovljena ljudskost, ostatak autentičnog života, može se pronaći u vrlinama jednostavnosti, skromnosti, anonimnosti, spontanosti i ljudske pristojnosti. Na kraju, Pynchon zagovara tihi oblik političkog radikalizma – povlačenje iz kapitalističkog sistema bez svake buke i privlačenja pažnje.

Stoga ne treba čuditi što Pynchon nikada neće davati intervjue, pojavljivati ​​se u javnosti, pa čak ni dopustiti da ga fotografisu. Uzevši stranicu iz vlastite knjige, poznati samotnjak pažljivo je izbegao lik književne slavne osobe i usvojio kodeks preterita. 

 _______________________
Lacey Robert J. Lacey docent je političkih nauka na koledžu Iona u New Rochelleu, NY (SAD). Predaje političku teoriju, a primarno područje interesa mu je američka politička misao. Autor je knjige American Pragmatism and Democratic Faith (Northern Illinois University Press, 2008.).