Paulijeva smrt bila je gubitak ne samo za polje fizike, već i za Carla Junga, koji je na njega gledao kao na jedinog fizičara s dovoljnim stasom i uvidom da dovede do ovog ujedinjenja između kvantne fizike i psihologije nesvesnog.
Sada su oba muškarca mrtva. Fizika je doživela veliki napredak sa svojim velikim ujedinjenim teorijama i svojim trenutnim razvojem teorije superstruna. Ipak, ostaje centralno pitanje: kakva je priroda Paulijevog velikog sna? Šta je to spekulum koji leži između svetova uma i materije? Hoće li biti moguće razviti novu fiziku i novu psihologiju koje su komplementarne jedna drugoj?
Ovo nije samo neki intelektualni problem ili besposlena istraga; nego je od vitalnog značaja za naš ljudski opstanak. Nauka i tehnologija dostigle su takav nivo sofisticiranosti da menjaju planetu, društvo i prirodu samog života. Ne možemo više sebi priuštiti da se ovo nastavi nekontrolisano. Ne možemo više preživeti s tako fragmentiranim pogledom na prirodu. Jung i Paulijev poziv na jedinstven pristup danas je još značajniji nego pre trideset godina.
Dok sam istraživao materijal za svoju knjigu Sinhronicitet: Most između materije i uma ( Bantam NY 1987), imao sam priliku da pišem poznatom fizičaru koji je bio učenik velikog Wolfganga Paulija. 'Sinhronicitet', usledio je njegov odgovor, 'je nešto o čemu fizičari ne znaju, niti bi želeli.' Njegova implikacija je bila jasna: sinhronicitet je mirisao na pseudonauku i labavo razmišljanje, pa zašto bi, zaboga, bilo ko u nauci odlučio da se meša s takvim idejama? Takođe je bilo njegovo mišljenje, prilično pogrešno kako se ispostavilo, da sam Pauli tu ideju nikada nije shvatio ozbiljno. Ali to barem pokazuje da Pauli ponekad nije bio voljan da svojim naučnim kolegama otvoreno govori o svom interesovanju za jungovske ideje.
Naučnici nisu uvek pokazivali tako neprijateljski stav prema Jungovom pojmu akauzalnog povezujućeg principa. Sam Jung je u pismu Ajnštajnovom biografu Karlu Zeligu ispričao kako ga je jedan od Ajnštajnovih pomoćnika, Ludvig Hopf, predstavio velikom fizičaru. Einstein i Eugen Bleuler (profesor psihijatrije na Univerzitetu u Cirihu i direktor azila Burghölzli) večerali su u Jungovoj kući u nekoliko navrata, a razgovor se okrenuo ranim pokušajima fizičara da formuliše specijalnu teoriju relativnosti. Tokom ovih sastanaka Jung je prvi počeo da razmišlja o relativnosti vremena i njegovim psihičkim vezama.
Sinhronicitet, kao čvrst koncept, nije Jungu pao na pamet tek oko 1929. Zanimljivo je da se razvoj ove ideje godinu dana kasnije poklopio sa pojavom novog pacijenta, briljantnog mladog fizičara, Wolfganga Paulija. Odnos koji je rastao između Junga i Paulija je izvanredan i vredan priče, jer ilustruje kako su naučnici tog perioda bili voljni da se zabavljaju Jungovim idejama o sinhronicitetu, arhetipovima i kolektivnom nesvesnom, pa čak i pokušaju da ih prošire na svoja polja. . Da je jedan od tvoraca moderne kvantne teorije takođe bio duboko zainteresovan za Jungove ideje nije opšte poznato, posebno u naučnoj zajednici. Zaista, prvi put sam saznao za Paulijeva interesovanja dok sam razgovarao sa holandskim fizičarem, Georgeom Uhlenbeckom, neposredno pre radio intervjua. Razgovarali smo o Njutnu i njegovom interesovanju za alhemiju, kao i o biblijskim knjigama Danila i Otkrivenja. „Iznenadili biste se“, rekao mi je Ulenbek, „ali Pauli je takođe imao neortodoksne interese. Zapravo, on je verovatno više razmišljao i pisao više o takvim stvarima nego o fizici, ali one nikada nisu objavljene.' Tek kasnije, čitajući Jungovu psihologiju i alhemiju , saznao sam da je Pauli autor serije izuzetnih snova analiziranih u toj knjizi.
Wolfgang Ernst Paulije rođen u dobrostojećoj bečkoj porodici 1900. Paulijev otac je bio lekar i Jevrej po imenu Pascheles koji je prešao u katoličanstvo, promenivši ime u Pauli kako bi dobio više pacijenata. Filozof i fizičar Ernst Mach bio je Paulijev kum i podstakao je dečakovo interesovanje za fiziku. Zaista, Pauli se pokazao toliko izuzetnim da je njegov prvi naučni rad objavljen dok je još bio u srednjoj školi. U kasnim tinejdžerskim godinama upisao se kao student na Univerzitetu u Minhenu kod Arnolda Sommerfelda i sa 20 godina objavio je prikaz teorije relativnosti na 200 stranica za koji je Ajnštajn napisao 'Niko ko proučava ovaj zreli, veličanstveno zamišljeni rad ne bi mogao verovati da je autor muškarac od 21 godine (sic). Čovek se pita čemu se najviše diviti...psihološkom razumevanju razvoja ideja, sigurnosti matematičke dedukcije, dubokom fizičkom uvidu, sposobnosti prezentacije...itd.'
Pauli je takođe postao mentor mladog Wernera Heisenberga i sugerisao mu je da je potrebna dublja teorija od 'stare kvantne teorije' koju je razvio Niels Bohr. A kada je Heisenberg kasnije napravio svoje otkriće kvantne mehanike, Pauli je bio taj koji je napravio prvu primenu, detaljnu analizu atoma vodika, koja je uverila većinu fizičara da nova teorija mora biti tačna. Takođe je nastavio raditi iza kulisa, razgovarajući s Heisenbergom i Borom, i pomažući u razvoju nove filozofije za subatomsku materiju – one koja je sadržavala radikalno novu ideju komplementarnosti: da je subatomska priroda toliko bogata da se ne može iscrpiti jednim objašnjenjem i zahteva komplementarna, pa čak i paradoksalna objašnjenja.
Pauli je također bio odgovoran za važan princip isključenja , duboko novu ideju koja se temeljila na pojmovima apstraktne simetrije unutar kvantnog domena. U stvari, principi simetrije su trebali postati pokretačka snaga u Paulijevom intelektualnom životu. Na osnovu razmatranja simetrije Pauli je 1931. pretpostavio postojanje neutrina bez mase i naelektrisanja, čestice čije postojanje nije potvrđeno sve do 1956. godine.
Simetrija je za Paulija bila arhetip, temeljna osnova iz koje nastaju naučni opisi prirode. Umjesto da traži konačni nivo prirode u smislu elementarnih čestica, Pauli je vjerovao da je materijalni nivo manifestacija nečeg dubljeg, unus mundus koji je također domen simetrije (Jung je usvojio ovu latinsku frazu, unus mundus ili 'jedan svijet," od srednjovjekovnih alhemičara).
U svojim kasnim dvadesetim, Pauli je imenovan na katedru teorijske fizike u Cirihu. Dok je nastavio da predaje i radi sa svojim studentima, takođe je postajao sve razdražljiviji i na seminarima je postao poznat kao Die Geissel Gottes (Bič Božji) i Der fürchterlich Pauli (Grozni Pauli). Godinu dana kasnije, Paulijeva majka se otrovala. Njegov otac se oženio 'zlom maćehom', a Pauli se oženio malom pevačicom iz noćnog kluba. Brak se raspao nekoliko nedelja kasnije kada ga je žena napustila zbog apotekara. Kao što je Pauli primetio 'da je uzela borca s bikovima, razumeo bih, ali običnog hemičara...' Ubrzo je Pauli bio u krizi; mnogo je pio, ulazio u žestoke rasprave i izbačen je iz brojnih barova. Pošto je Karl Jung u to vreme držao niz predavanja na Paulijevom univerzitetu, konsultovao se sa poznatim psihologom.
Jung ga je smatrao jednostranom individuom, nekim čija je funkcija razmišljanja preplavila celo njegovo biće. Štaviše, bio je 'natrpan arhaičnim materijalom'. Ne želeći da kontaminira analizu, Jung ga je dao u ruke Erne Rozenbaum – analitičarke početnika – i tokom pet meseci analize, a zatim tri meseca samoanalize, Pauli je doživeo izuzetan niz snova. Isprva su uključivali beg od očinske figure i kretanje prema ženskom principu, kao što je primer 'nepoznate žene'. Jednom prilikom, na primer, njegova majka je u snu ponudila vodu njegovom ocu koji je odbio ponudu. Pauli je takođe postao svestan demonskog aspekta u sebi, koji se pojavljuje kao Mefistofel ili Duh Merkur. Konačno su njegovi snovi kulminirali u viziji Svetskog sata, predmeta 'najuzvišenije harmonije' koji je, prema Jungu, proizveo nešto slično religioznom preobraćenju u fizičara. Kao što Jung piše u Psihologiji i Alhemiji.
Svetski sat, Paulijev san
| Postoje vertikalni i horizontalni krug, koji imaju zajednički centar.
Ovo je svetski sat. Podržava ga crna ptica.
Vertikalni krug je plavi disk sa belim rubom podeljen na 4 X 8—32 particije.
Pokazivač se okreće na njemu.
Horizontalni krug se sastoji od četiri boje. Na njemu stoje četiri čovečuljka
s klatnom, a oko njega je položen prsten koji je nekada bio taman, a sada je
zlatan (nekada ga je nosilo četvero dece). Svetski sat ima tri ritma ili pulsa:
1) Mali puls: pokazivač na plavom vertikalnom disku napreduje za 1/32.
2) Srednji puls: jedna je potpuna rotacija pokazivača. Istovremeno horizontalni krug napreduje
za 1/32.
3) Veliki puls: 32 srednja impulsa jednaka su jednoj potpunoj rotaciji zlatnog prstena.|
Prema Jungu, ovaj san je najavljivao potpuno izlečenje i od tada je fizičar prestao da pije. Međutim, Jungov prikaz terapijskog uspeha ovog slučaja (u CG Jung: Analytical Psychology, Its Theory and Practice , 1968) donekle je prenaduvan. Prema rečima njegovih pomoćnika, Pauli je nastavio da pije previše i bio je bi težak protivnik na svakom seminaru. Dok su snovi koje je Jung objavio dolazili iz 1934. godine, fizičar mu je nastavio slati snove tokom 1935. i 1936. koje je Jung odlučio da ne objavi zbog njihove seksualne prirode. Pauli je smatrao da sadrže vredan materijal i bio je zabrinut da bi mogli biti izgubljeni s usponom nacista. Nažalost, oni ostaju neobjavljeni i u rukama su porodice Jung. Javni pristup Paulijevim snovima bio bi neprocjenji.
Tokom godina koje su usledile, Pauli je nastavio da radi kao teorijski fizičar, pokušavajući da uvede red u sve složeniji svet elementarnih čestica. Svojim otkrićem apstraktne simetrije i antisimetrije uspeo je podeliti svet na dva dela – tehnički se čestice s integralnim spinom (0,1 ili 2) nazivaju bozoni i pokazuju apstraktnu 'simetriju', dok čestice s frakcijskim spinom (1/2) ), zvani fermioni, pokazuju 'antisimetriju'. U pokušaju da stvori jedinstvenu teoriju fizike, nastojao je da pomiri ove dve simetrije koje je nazvao 'Hristos i đavo'.
Ali pored svog rada na fizici, Pauli je sada takođe sarađivao sa Jungom na razvoju pojma sinhroniciteta i predložio dualnost između sinkroniciteta i kauzalnosti, kao i između energije i prostorno-vremenskog kontinuuma. Sinhronicitet je nazvao 'nekonstantnom vezom' jer će, kada je izložen datoj sili, fizički sistem reagovati na striktno reproducibilne načine, sa konjunkcijom određenog arhetipa odgovarajući sinhronicitet može, ali ne mora da se dogodi.
Sve više fizika i psihologija su imale komplementarne uloge u njegovom razmišljanju, a Pauli se borio da razvije ono što je nazvao 'neutralnim jezikom' – jezikom koji bi se podjednako primenjivao na fiziku i psihologiju, na materiju i na psihu. Kao što je, na primer, Jungovo otkriće kolektivnog nesvesnog razotkrilo objektivni nivo uma, tako je Pauli tvrdio da je kvantna mehanika otkrila subjektivni element u prirodi budući da ishod bilo kojeg kvantnog procesa zavisi o načinu na koji ga promatrač percipira. Isto tako, Pauli je takođe smatrao da fizika treba da se suoči sa 'iracionalnim u materiji.'
Sa usponom nacističke Nemačke, Pauli je bio zabrinut da bi, kao rođeni Austrijanac, mogao biti proteran iz neutralne Švajcarske i poslan u koncentracioni logor zbog svog oca Jevreja. Iz tog razloga je posetio Sjedinjene Države i Princeton Institute of Advanced Studies. Tamo su se duboko zabrinuli da je fizika postala opsednuta 'voljom za moć'. (Imajte na umu da je Jung istakao da kada je Eros odsutan, stvara se vakuum i da se vakuum popunjava voljom za moć.) Tokom ovih godina Pauli je upoznao Jungove ideje sa brojnim važnim fizičarima, pre svega Heisenbergom, ali i Pascualom Jordanom i Markus Fierz, koji izgleda da su Jungove ideje shvatili ozbiljno i da su se dopisivali s njim.
Paulijev svetski sat okretao se oko ose koja je istovremeno bila deo pokreta, a opet nepokretna. Ova os je bila spekulum, ogledalo koje je stajalo između dva sveta koji se odražavaju jedan u drugom. Ovaj spekulum je takođe ušao u suštinu Paulijevog pristupa fizici. Jer spekulum se takođe može uzeti kao matematičko ogledalo koje generiše simetriju, pri čemu njegove apstraktne operacije odražavaju kvantna stanja ili elementarne čestice, jedno u drugoj. Imajte na umu i da ako uzmemo u obzir dva diska koji se okreću oko zajedničke ose, takva os ne može postojati u našem običnom trodimenzionalnom prostoru, već joj je potrebna četvrta dimenzija – to jest, dimenzija koja nedostaje.
Pauli se takođe zainteresovao za to kako nastaju nove naučne ideje i teorije. Ernst Mach i logički pozitivisti su sugerisali da su naučne teorije u suštini nagoveštene empirijskim činjenicama i da bi vanjske metafizičke pojmove trebalo rigorozno isključiti. Pauli je, međutim, shvatio da se teorije ne mogu izvesti samo iz činjenica; nauka je kreativna, umetnička potraga u kojoj teorije izranjaju iz dubljeg tla. Ali kako? Kao što materija ima svoju subjektivnu stranu, kao što se pokazuje kroz proces kvantnog merenja, tako i um ima objektivnu stranu. Ljudski um poseduje aspekt koji ide dalje od čisto ličnog i nije u potpunosti povezan s individualnim iskustvom. Čini se da ova objektivna ili kolektivna strana leži unutar iste osnove kao i sama materija. Um i materija, koji izlaze iz unus mundus, sadrže otisak svog porekla, unutrašnje strukture i odnose koji se mogu na različite načine nazvati arhetipovima ili apstraktnim simetrijama.
(U skorije vreme, fizičar David Bohm je skrenuo pažnju na ono što on naziva 'impliciranim redom' i 'generativnim poretkom'. Čini se da oni daju bolji prikaz, sa kvantno-teorijske tačke gledišta, o tome kako nastaju različite strukture prirode. Ove ideje su detaljno predstavljene u knjizi Dejvida Boma i F. Dejvida Pita, Nauka, red i kreativnost .)
Oslanjajući se na takve arhetipove, istinski kreativni fizičar je u stanju da formuliše nove teorije. Teorije prirode se ne proizvode na proizvoljan način, ili jednostavno kao način povezivanja činjenica. One su istinske kreacije ljudskog uma, čije poreklo leže duboko u objektivnom nesvesnom, u spekulumu koji odražava materiju i um. Naučne teorije na ovaj način odražavaju prirodu natrag na samu sebe.
Pauli je kroz svoje proučavanje Keplera i evolucije zakona planetarnog kretanja konačno formulisao ove ideje. Priroda, prema Kepleru, nije bila samo matematička i racionalna, već je imala i magijsko-simbolički aspekt. Bilo je kao da su sunce i planete integrisana, živa celina. Budući da je Kepler verovao u čuvenu izreku 'kako gore tako dole', bilo je prirodno pretpostaviti da Sunčev sistem odražava sliku Trojstva i samog ljudskog uma. Ovde treba napomenuti da je Pauli takođe bio simpatičan Robertu Fluddu koji je odbacio kvantativnu nauku i rekao: 'Ja sam ne samo Kepler nego i Fludd.' Pauli je takođe verovao da, dok je 'duh' u materiji bio proteran radom Descartesa i Newtona, sada smo ušli u period u kojem će doći do 'uskrsnuća duha u materiji.'
U tom pogledu Pauli je verovao da trebamo prakticirati fiziku sa stavom 'starih alhemičara'—to jest, za naše vlastito spasenje. Takođe da tražimo celovitost u prirodi kako bismo otkrili celovitost u sebi. Takve ideje svakako nisu preterane. David Bohm mi je rekao kako je, dok je radio na svojoj teoriji o stanju plazme, osećao da je cela plazma živa stvar, društvo elektrona, takoreći. Ovaj pristup bi bio poznat Pauliju, koji je istakao kako nauka i religija imaju zajedničko poreklo koje je, nažalost, danas zaboravljeno. Savremeni kompozitor, Džon Tavener, takođe ovo naziva 'jednom jednostavnom memorijom'.
Sinhronicitet
Pre nego što nastavimo s Paulijevom pričom, možda bi bilo vredno dodati nekoliko reči o samom sinhronicitetu. Jungove vlastite definicije uključivale su 'akauzalni princip povezivanja' i 'smislenu slučajnost'. Potonja definicija jasno razlikuje istinski sinhronicitet od puke slučajnosti događaja. Sinkroniciteti se uvek odlikuju snažnim afektom i njihovim numinoznim kvalitetom. U tom smislu značenje se ne svodi u potpunosti na subjektivnost, već zadržava i objektivnu prirodu. To je događaj kako u materijalnom svetu prostora, vremena i kauzalnosti, tako i događaj u unutrašnjem svetu psihe, sna i simbolizma.
Jasno je da su sinkroniciteti takođe povezani sa aktivacijom arhetipa i imaju tendenciju da se jave kada je 'pravo vreme', odnosno povezani su sa kvalitetom Chronosa. Oni zarobljeni u stisku arhetipa takođe imaju tendenciju da budu zarobljeni u vremenu, dok nas pojava sinkroniciteta može osloboditi tog zamrznutog vremena. Kao što nas kauzalnost povezuje s prošlošću, tako nas i sinkroniciteti mogu povezati sa budućnošću. Oni čine marker u vremenu, razliku između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Dužan sam uvidu Jean-François Vézine ( Necessary Chances, Pari Publishing 2009) da se sinkroniciteti mogu smatrati i sastancima ili susretima. Uopšte, to može biti s nekom ljudskom figurom, kao što je mentor, ali može biti i s knjigom, umetničkim delom ili muzičkim delom koje ima značajan uticaj na život osobe. Vézina navodi, na primjer, Jungov susret sa Freudom, ali moglo bi se setiti mnogo drugih primera. Većina sugeriše da takva osoba deluje kako bi vam otvorila vrata. To su vrata kroz koja morate proći, ali na ona na koja naiđete ne možete sami ući. (Trebao bih da dodam da sam, kada sam o tome govorio tokom radionica koje sam ponudio na temu Sinhroniciteta, bio zapanjen dubokim primerima koje sam naučio iz iskustava ljudi.)
Da bih završio ovaj kratak pregled sinhroniciteta, želeo bih da ga povežem sa dva druga koncepta — pojmom epifanije Džejmsa Džojsa i pejzaža Džerarda Menlija Hopkinsa. Džojs je verovao da reč koja se prećuje ili viđeni predmet može iznenada stvoriti trenutak osvetljenja u kojem se vidi sveukupni obrazac sveta. Zaista, njegova zbirka kratkih priča, Dubliners, zasnovana je na nizu epifanija. Verovatno jedan od najpoznatijih događa se u The Dead, u kojem glavni lik, Gabriel, koji je bio emocionalno blokiran u svom braku, saznaje da je pre mnogo godina njegova žena bila zaljubljena u bolesnog mladića Michaela Fureyja, koji je umro nakon što joj je pevao serenadu na kiši. Žena zaspi, a Gabrijela iznenada zaglavi emocija za koju shvata da je ljubav. U isto vreme čuje kuckanje snega o prozorsko staklo i shvati da sneg pada po celoj Irskoj. Ne samo da pada ovde u Dablinu, već i na malom groblju u Galwayu gde Michael Furey leži sahranjen. 'Njegova duša se polako osvestila dok je čuo sneg kako lagano pada kroz svemir i lagano pada, poput spuštanja njihovog poslednjeg kraja, na sve žive i mrtve.' To je Joyceova epifanija, jedinstvo živih i mrtvih.
Hopkins, jezuita, koji je bio pod dubokim uticajem Dunsa Scotusa, uveo je pojam inscape i instress. Inscape bi se mogao uzeti kao autentičan glas svakog jedinstvenog i živog bića. To je nešto čemu možemo direktno pristupiti kada smo u prirodi. Instres je sila koja održava bekstvo i čini da se bekstvo manifestuje umu. Ono istovremeno podržava objekt, kao energiju kojom se podržavaju sva bića, i istovremeno deluje na osetila kako bi se aktualizovao prostor u umu. U tom smislu to je sinkronicitet koji proizvodi jedinstvo materije i psihe, smislenu vezu i istinski akauzalni princip povezivanja. Hopkins to izražava na različite načine. ( slede stihovi vidi u originalu)
Pauli i Perzijanac
Paulijev odnos sa Jungom nije uvek bio gladak. Kada se Jung dopisivao s Vatikanom u prilog doktrine Uznesenja Device – tj. mogućnosti uključivanja ženskog principa u Trojstvo kako bi se proizveo kvartar – Pauli ga je optužio da projektuje 'dezinfikovanu materiju' u nebo. Za Paulija prava slika Jastva nije bio kvadrat već dva trougla u obliku Davidove zvezde – kombinacija potpunog ženskog i muškog.
Dok je nastavio da pokušava da pomiri materiju i psihu putem svog neutralnog jezika, kao i da ujedini simetriju i antisimetriju u fizici, njegovi snovi su postajali sve uznemirniji i on se okrenuo Marie-Louise von Franz – vezi koja nije uvek išla glatko jer su oboje bili neuravnoteženi u korist jake funkcije mišljenja sa slabim osećanjima. Svakako da je u njihovoj burnoj vezi generisana velika doza emocija i kako je Jung taktično rekao 'fon Franz nije dobro podnela njen kontratransfer'.
Sve češće je Paulija u snovima posećivao 'Perzijanac' koji je jednom prilikom rekao fizičaru da ne može razumeti njegov jezik i da Pauli nema čak ni stolicu na kojoj bi sedeo - fizičar više nije bio prizemljen i njegov 'neutralni jezik' je bio previše intelektualan. U konačnom snu, ili aktivnoj mašti, žena daje Pauliju lekciju klavira. Poklanja mu i prsten. To je prsten matematike, prsten 'i'. I, naravno, 'I' predstavlja imaginarni broj, kvadratni koren od minus 1. Kada se kombinuje sa stvarnim brojevima, stvara se kompleksna ravan — dodatna dimenzija. U ranijem snu Ajnštajn je rekao Pauliju da je kvantna teorija jednodimenzionalna, ali da je stvarnost dvodimenzionalna. Opet, protumačio sam dve rotacije u Paulijevom snu o svetskom satu kao moguće samo u četvrtoj dimenziji.
Dakle, pojam dimenzije koja nedostaje Pauliju se pojavljuje u nekoliko njegovih snova. A koja je bila ta dimenzija koja je nedostajala - ta dimenzija u kojoj bi bilo moguće ujediniti fiziku i psihologiju, materiju i psihu? Niko drugi do Eros, dimenzija koja nedostaje u Paulijevom vlastitom životu – taj vakuum koji je prepoznao da postoji u fizici koja je postala opsednuta voljom za moć.
Tragično, Pauliju, koji je pomagao Jungu u usavršavanju pojma sinkroniciteta, nije sam dobio dar transformacije; otvaranja psihe njenoj dubljoj povezanosti sa prirodom i čovečanstvom.
U decembru 1957. pisao je Heisenbergu o svom radu iz fizike 'Podela i redukcija simetrije, ovo je onda jezgro grubo! Prvi je drevni atribut đavola. Kad bi samo dva božanska protivnika — Krist i đavo — mogli primetiti da su postali mnogo simetričniji.' U velikom uzbuđenju Pauli je odjurio u Sjedinjene Države kako bi održao predavanje o ovom delu, ali se vratio u Cirih kao promenjen čovek, u gotovo potpuni povratak u svoje prijašnje, kritično, neprijateljsko stanje. Odbio je da odgovara na Heisenbergova pisma i odustao je od svih istraživanja, kao i od pokušaja da pomiri materiju i psihu. Ubrzo nakon što je primljen u bolnicu žaleći se na bol. Pitao je svog asistenta u kojoj je prostoriji smešten. 'Broj 137' je bio odgovor. Pauli je dobro znao da je 1/137 veličina misteriozne 'konstante fine strukture'; od svih fundamentalnih konstanti prirode ona je jedina ljudske veličine (u smislu da se s lakoćom može prebrojati). Veličina konstante fine strukture bila je stalna zagonetka tokom Paulijevog života. Njegov odgovor svom asistentu je bio: 'sada znam da ću umreti' i ubrzo nakon toga umro je od raka pankreasa. Dimenzija koja nedostaje nikada nije otkrivena, materija i psiha su ostali fragmentirani, duh žudi za svojim uskrsnućem unutar materije. Paulijeva vizija postaje naša zajednička odgovornost.
za 1/32.
3) Veliki puls: 32 srednja impulsa jednaka su jednoj potpunoj rotaciji zlatnog prstena.|
Prema Jungu, ovaj san je najavljivao potpuno izlečenje i od tada je fizičar prestao da pije. Međutim, Jungov prikaz terapijskog uspeha ovog slučaja (u CG Jung: Analytical Psychology, Its Theory and Practice , 1968) donekle je prenaduvan. Prema rečima njegovih pomoćnika, Pauli je nastavio da pije previše i bio je bi težak protivnik na svakom seminaru. Dok su snovi koje je Jung objavio dolazili iz 1934. godine, fizičar mu je nastavio slati snove tokom 1935. i 1936. koje je Jung odlučio da ne objavi zbog njihove seksualne prirode. Pauli je smatrao da sadrže vredan materijal i bio je zabrinut da bi mogli biti izgubljeni s usponom nacista. Nažalost, oni ostaju neobjavljeni i u rukama su porodice Jung. Javni pristup Paulijevim snovima bio bi neprocjenji.
Tokom godina koje su usledile, Pauli je nastavio da radi kao teorijski fizičar, pokušavajući da uvede red u sve složeniji svet elementarnih čestica. Svojim otkrićem apstraktne simetrije i antisimetrije uspeo je podeliti svet na dva dela – tehnički se čestice s integralnim spinom (0,1 ili 2) nazivaju bozoni i pokazuju apstraktnu 'simetriju', dok čestice s frakcijskim spinom (1/2) ), zvani fermioni, pokazuju 'antisimetriju'. U pokušaju da stvori jedinstvenu teoriju fizike, nastojao je da pomiri ove dve simetrije koje je nazvao 'Hristos i đavo'.
Ali pored svog rada na fizici, Pauli je sada takođe sarađivao sa Jungom na razvoju pojma sinhroniciteta i predložio dualnost između sinkroniciteta i kauzalnosti, kao i između energije i prostorno-vremenskog kontinuuma. Sinhronicitet je nazvao 'nekonstantnom vezom' jer će, kada je izložen datoj sili, fizički sistem reagovati na striktno reproducibilne načine, sa konjunkcijom određenog arhetipa odgovarajući sinhronicitet može, ali ne mora da se dogodi.
Sve više fizika i psihologija su imale komplementarne uloge u njegovom razmišljanju, a Pauli se borio da razvije ono što je nazvao 'neutralnim jezikom' – jezikom koji bi se podjednako primenjivao na fiziku i psihologiju, na materiju i na psihu. Kao što je, na primer, Jungovo otkriće kolektivnog nesvesnog razotkrilo objektivni nivo uma, tako je Pauli tvrdio da je kvantna mehanika otkrila subjektivni element u prirodi budući da ishod bilo kojeg kvantnog procesa zavisi o načinu na koji ga promatrač percipira. Isto tako, Pauli je takođe smatrao da fizika treba da se suoči sa 'iracionalnim u materiji.'
Sa usponom nacističke Nemačke, Pauli je bio zabrinut da bi, kao rođeni Austrijanac, mogao biti proteran iz neutralne Švajcarske i poslan u koncentracioni logor zbog svog oca Jevreja. Iz tog razloga je posetio Sjedinjene Države i Princeton Institute of Advanced Studies. Tamo su se duboko zabrinuli da je fizika postala opsednuta 'voljom za moć'. (Imajte na umu da je Jung istakao da kada je Eros odsutan, stvara se vakuum i da se vakuum popunjava voljom za moć.) Tokom ovih godina Pauli je upoznao Jungove ideje sa brojnim važnim fizičarima, pre svega Heisenbergom, ali i Pascualom Jordanom i Markus Fierz, koji izgleda da su Jungove ideje shvatili ozbiljno i da su se dopisivali s njim.
Paulijev svetski sat okretao se oko ose koja je istovremeno bila deo pokreta, a opet nepokretna. Ova os je bila spekulum, ogledalo koje je stajalo između dva sveta koji se odražavaju jedan u drugom. Ovaj spekulum je takođe ušao u suštinu Paulijevog pristupa fizici. Jer spekulum se takođe može uzeti kao matematičko ogledalo koje generiše simetriju, pri čemu njegove apstraktne operacije odražavaju kvantna stanja ili elementarne čestice, jedno u drugoj. Imajte na umu i da ako uzmemo u obzir dva diska koji se okreću oko zajedničke ose, takva os ne može postojati u našem običnom trodimenzionalnom prostoru, već joj je potrebna četvrta dimenzija – to jest, dimenzija koja nedostaje.
Pauli se takođe zainteresovao za to kako nastaju nove naučne ideje i teorije. Ernst Mach i logički pozitivisti su sugerisali da su naučne teorije u suštini nagoveštene empirijskim činjenicama i da bi vanjske metafizičke pojmove trebalo rigorozno isključiti. Pauli je, međutim, shvatio da se teorije ne mogu izvesti samo iz činjenica; nauka je kreativna, umetnička potraga u kojoj teorije izranjaju iz dubljeg tla. Ali kako? Kao što materija ima svoju subjektivnu stranu, kao što se pokazuje kroz proces kvantnog merenja, tako i um ima objektivnu stranu. Ljudski um poseduje aspekt koji ide dalje od čisto ličnog i nije u potpunosti povezan s individualnim iskustvom. Čini se da ova objektivna ili kolektivna strana leži unutar iste osnove kao i sama materija. Um i materija, koji izlaze iz unus mundus, sadrže otisak svog porekla, unutrašnje strukture i odnose koji se mogu na različite načine nazvati arhetipovima ili apstraktnim simetrijama.
(U skorije vreme, fizičar David Bohm je skrenuo pažnju na ono što on naziva 'impliciranim redom' i 'generativnim poretkom'. Čini se da oni daju bolji prikaz, sa kvantno-teorijske tačke gledišta, o tome kako nastaju različite strukture prirode. Ove ideje su detaljno predstavljene u knjizi Dejvida Boma i F. Dejvida Pita, Nauka, red i kreativnost .)
Oslanjajući se na takve arhetipove, istinski kreativni fizičar je u stanju da formuliše nove teorije. Teorije prirode se ne proizvode na proizvoljan način, ili jednostavno kao način povezivanja činjenica. One su istinske kreacije ljudskog uma, čije poreklo leže duboko u objektivnom nesvesnom, u spekulumu koji odražava materiju i um. Naučne teorije na ovaj način odražavaju prirodu natrag na samu sebe.
Pauli je kroz svoje proučavanje Keplera i evolucije zakona planetarnog kretanja konačno formulisao ove ideje. Priroda, prema Kepleru, nije bila samo matematička i racionalna, već je imala i magijsko-simbolički aspekt. Bilo je kao da su sunce i planete integrisana, živa celina. Budući da je Kepler verovao u čuvenu izreku 'kako gore tako dole', bilo je prirodno pretpostaviti da Sunčev sistem odražava sliku Trojstva i samog ljudskog uma. Ovde treba napomenuti da je Pauli takođe bio simpatičan Robertu Fluddu koji je odbacio kvantativnu nauku i rekao: 'Ja sam ne samo Kepler nego i Fludd.' Pauli je takođe verovao da, dok je 'duh' u materiji bio proteran radom Descartesa i Newtona, sada smo ušli u period u kojem će doći do 'uskrsnuća duha u materiji.'
U tom pogledu Pauli je verovao da trebamo prakticirati fiziku sa stavom 'starih alhemičara'—to jest, za naše vlastito spasenje. Takođe da tražimo celovitost u prirodi kako bismo otkrili celovitost u sebi. Takve ideje svakako nisu preterane. David Bohm mi je rekao kako je, dok je radio na svojoj teoriji o stanju plazme, osećao da je cela plazma živa stvar, društvo elektrona, takoreći. Ovaj pristup bi bio poznat Pauliju, koji je istakao kako nauka i religija imaju zajedničko poreklo koje je, nažalost, danas zaboravljeno. Savremeni kompozitor, Džon Tavener, takođe ovo naziva 'jednom jednostavnom memorijom'.
Sinhronicitet
Pre nego što nastavimo s Paulijevom pričom, možda bi bilo vredno dodati nekoliko reči o samom sinhronicitetu. Jungove vlastite definicije uključivale su 'akauzalni princip povezivanja' i 'smislenu slučajnost'. Potonja definicija jasno razlikuje istinski sinhronicitet od puke slučajnosti događaja. Sinkroniciteti se uvek odlikuju snažnim afektom i njihovim numinoznim kvalitetom. U tom smislu značenje se ne svodi u potpunosti na subjektivnost, već zadržava i objektivnu prirodu. To je događaj kako u materijalnom svetu prostora, vremena i kauzalnosti, tako i događaj u unutrašnjem svetu psihe, sna i simbolizma.
Jasno je da su sinkroniciteti takođe povezani sa aktivacijom arhetipa i imaju tendenciju da se jave kada je 'pravo vreme', odnosno povezani su sa kvalitetom Chronosa. Oni zarobljeni u stisku arhetipa takođe imaju tendenciju da budu zarobljeni u vremenu, dok nas pojava sinkroniciteta može osloboditi tog zamrznutog vremena. Kao što nas kauzalnost povezuje s prošlošću, tako nas i sinkroniciteti mogu povezati sa budućnošću. Oni čine marker u vremenu, razliku između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Dužan sam uvidu Jean-François Vézine ( Necessary Chances, Pari Publishing 2009) da se sinkroniciteti mogu smatrati i sastancima ili susretima. Uopšte, to može biti s nekom ljudskom figurom, kao što je mentor, ali može biti i s knjigom, umetničkim delom ili muzičkim delom koje ima značajan uticaj na život osobe. Vézina navodi, na primjer, Jungov susret sa Freudom, ali moglo bi se setiti mnogo drugih primera. Većina sugeriše da takva osoba deluje kako bi vam otvorila vrata. To su vrata kroz koja morate proći, ali na ona na koja naiđete ne možete sami ući. (Trebao bih da dodam da sam, kada sam o tome govorio tokom radionica koje sam ponudio na temu Sinhroniciteta, bio zapanjen dubokim primerima koje sam naučio iz iskustava ljudi.)
Da bih završio ovaj kratak pregled sinhroniciteta, želeo bih da ga povežem sa dva druga koncepta — pojmom epifanije Džejmsa Džojsa i pejzaža Džerarda Menlija Hopkinsa. Džojs je verovao da reč koja se prećuje ili viđeni predmet može iznenada stvoriti trenutak osvetljenja u kojem se vidi sveukupni obrazac sveta. Zaista, njegova zbirka kratkih priča, Dubliners, zasnovana je na nizu epifanija. Verovatno jedan od najpoznatijih događa se u The Dead, u kojem glavni lik, Gabriel, koji je bio emocionalno blokiran u svom braku, saznaje da je pre mnogo godina njegova žena bila zaljubljena u bolesnog mladića Michaela Fureyja, koji je umro nakon što joj je pevao serenadu na kiši. Žena zaspi, a Gabrijela iznenada zaglavi emocija za koju shvata da je ljubav. U isto vreme čuje kuckanje snega o prozorsko staklo i shvati da sneg pada po celoj Irskoj. Ne samo da pada ovde u Dablinu, već i na malom groblju u Galwayu gde Michael Furey leži sahranjen. 'Njegova duša se polako osvestila dok je čuo sneg kako lagano pada kroz svemir i lagano pada, poput spuštanja njihovog poslednjeg kraja, na sve žive i mrtve.' To je Joyceova epifanija, jedinstvo živih i mrtvih.
Hopkins, jezuita, koji je bio pod dubokim uticajem Dunsa Scotusa, uveo je pojam inscape i instress. Inscape bi se mogao uzeti kao autentičan glas svakog jedinstvenog i živog bića. To je nešto čemu možemo direktno pristupiti kada smo u prirodi. Instres je sila koja održava bekstvo i čini da se bekstvo manifestuje umu. Ono istovremeno podržava objekt, kao energiju kojom se podržavaju sva bića, i istovremeno deluje na osetila kako bi se aktualizovao prostor u umu. U tom smislu to je sinkronicitet koji proizvodi jedinstvo materije i psihe, smislenu vezu i istinski akauzalni princip povezivanja. Hopkins to izražava na različite načine. ( slede stihovi vidi u originalu)
Pauli i Perzijanac
Paulijev odnos sa Jungom nije uvek bio gladak. Kada se Jung dopisivao s Vatikanom u prilog doktrine Uznesenja Device – tj. mogućnosti uključivanja ženskog principa u Trojstvo kako bi se proizveo kvartar – Pauli ga je optužio da projektuje 'dezinfikovanu materiju' u nebo. Za Paulija prava slika Jastva nije bio kvadrat već dva trougla u obliku Davidove zvezde – kombinacija potpunog ženskog i muškog.
Dok je nastavio da pokušava da pomiri materiju i psihu putem svog neutralnog jezika, kao i da ujedini simetriju i antisimetriju u fizici, njegovi snovi su postajali sve uznemirniji i on se okrenuo Marie-Louise von Franz – vezi koja nije uvek išla glatko jer su oboje bili neuravnoteženi u korist jake funkcije mišljenja sa slabim osećanjima. Svakako da je u njihovoj burnoj vezi generisana velika doza emocija i kako je Jung taktično rekao 'fon Franz nije dobro podnela njen kontratransfer'.
Sve češće je Paulija u snovima posećivao 'Perzijanac' koji je jednom prilikom rekao fizičaru da ne može razumeti njegov jezik i da Pauli nema čak ni stolicu na kojoj bi sedeo - fizičar više nije bio prizemljen i njegov 'neutralni jezik' je bio previše intelektualan. U konačnom snu, ili aktivnoj mašti, žena daje Pauliju lekciju klavira. Poklanja mu i prsten. To je prsten matematike, prsten 'i'. I, naravno, 'I' predstavlja imaginarni broj, kvadratni koren od minus 1. Kada se kombinuje sa stvarnim brojevima, stvara se kompleksna ravan — dodatna dimenzija. U ranijem snu Ajnštajn je rekao Pauliju da je kvantna teorija jednodimenzionalna, ali da je stvarnost dvodimenzionalna. Opet, protumačio sam dve rotacije u Paulijevom snu o svetskom satu kao moguće samo u četvrtoj dimenziji.
Dakle, pojam dimenzije koja nedostaje Pauliju se pojavljuje u nekoliko njegovih snova. A koja je bila ta dimenzija koja je nedostajala - ta dimenzija u kojoj bi bilo moguće ujediniti fiziku i psihologiju, materiju i psihu? Niko drugi do Eros, dimenzija koja nedostaje u Paulijevom vlastitom životu – taj vakuum koji je prepoznao da postoji u fizici koja je postala opsednuta voljom za moć.
Tragično, Pauliju, koji je pomagao Jungu u usavršavanju pojma sinkroniciteta, nije sam dobio dar transformacije; otvaranja psihe njenoj dubljoj povezanosti sa prirodom i čovečanstvom.
U decembru 1957. pisao je Heisenbergu o svom radu iz fizike 'Podela i redukcija simetrije, ovo je onda jezgro grubo! Prvi je drevni atribut đavola. Kad bi samo dva božanska protivnika — Krist i đavo — mogli primetiti da su postali mnogo simetričniji.' U velikom uzbuđenju Pauli je odjurio u Sjedinjene Države kako bi održao predavanje o ovom delu, ali se vratio u Cirih kao promenjen čovek, u gotovo potpuni povratak u svoje prijašnje, kritično, neprijateljsko stanje. Odbio je da odgovara na Heisenbergova pisma i odustao je od svih istraživanja, kao i od pokušaja da pomiri materiju i psihu. Ubrzo nakon što je primljen u bolnicu žaleći se na bol. Pitao je svog asistenta u kojoj je prostoriji smešten. 'Broj 137' je bio odgovor. Pauli je dobro znao da je 1/137 veličina misteriozne 'konstante fine strukture'; od svih fundamentalnih konstanti prirode ona je jedina ljudske veličine (u smislu da se s lakoćom može prebrojati). Veličina konstante fine strukture bila je stalna zagonetka tokom Paulijevog života. Njegov odgovor svom asistentu je bio: 'sada znam da ću umreti' i ubrzo nakon toga umro je od raka pankreasa. Dimenzija koja nedostaje nikada nije otkrivena, materija i psiha su ostali fragmentirani, duh žudi za svojim uskrsnućem unutar materije. Paulijeva vizija postaje naša zajednička odgovornost.
SVETSKI SAT
Jung razmatra ovu viziju svetskog sata u dve knjige: Psihologija i religija (tom XI Jungovih sabranih dela) i Psihologija i alhemija (tom XII).
Vizija sažima sve aluzije u prethodnim snovima. Čini se da se radi o pokušaju da se napravi smislena celina od nekadašnjih fragmentarnih simbola, koji su tada bili okarakterisani kao krug, globus, kvadrat, rotacija, sat, zvezda, krst, kvartar, vreme itd.
Naravno, teško je razumeti zašto bi ova apstraktna struktura trebala proizvesti osećaj "najuzvišenije harmonije". Ali ako pomislimo na dva kruga u Platonovom Timeju i na harmoničnu sveobuhvatnost njegove anima mundi, mogli bismo pronaći put do razumevanja. Opet, termin "svetski sat" sugeriše antičku koncepciju muzičke harmonije sfera. Stoga bi to bila neka vrsta kosmološkog sistema. Kad bi to bila vizija nebeskog svoda i njegove tihe rotacije, ili ravnomernog kretanja Sunčevog sistema, mogli bismo lako razumeti i ceniti savršenu harmoniju slike. Takođe bismo mogli pretpostaviti da je platonska vizija kosmosa bledo svetlucala kroz maglu svesti nalik snu. Ali postoji nešto u viziji što se ne slaže sasvim sa harmoničnim savršenstvom platonske slike. Svaki od dva kruga je različite prirode. Ne samo da je njihov pokret drugačiji, već i boja.
Vertikalni krug je plave boje, a horizontalni koji sadrži četiri boje je zlatne boje. Plavi krug bi lako mogao simbolizobati plavu hemisferu neba, dok bi horizontalni krug predstavljao horizont sa svoje četiri kardinalne tačke, oličen sa četiri čovečuljka i obeležen sa četiri boje. (U nekadašnjem snu četiri tačke su jednom predstavljale četvoro dece, a drugi put četiri godišnja doba.) Ova slika odmah podseća na srednjovekovne predstave sveta u obliku kruga ili u obliku rex gloriae sa četiri evanđelista, ili melotezijom, gde horizont formira zodijak. Predstava trijumfalnog Hrista izgleda da potiče iz sličnih slika Horusa i njegova četiri sina. Postoje i istočnjačke analogije: budističke mandale ili krugovi, obično tibetanskog porekla. Oni se po pravilu sastoje od kružne padme ili lotosa koji sadrži četvrtastu svetu građevinu sa četiri kapije, koja označavaju četiri kardinalne tačke i godišnja doba. U središtu se nalazi Buda, ili češće spoj Šive i njegove Šakti, ili ekvivalentni simbol dorje (munja). Oni su yantre ili ritualni instrumenti u svrhu kontemplacije, koncentracije i konačne transformacije jogijeve svesti u božansku svesvest.
Koliko god ove analogije bile upečatljive, one nisu sasvim zadovoljavajuće, jer sve ističu centar u tolikoj meri da se čini da su napravljene da bi se izrazila važnost središnje figure. U našem slučaju, međutim, centar je prazan. Sastoji se samo od matematičke tačke. Paralele koje sam spomenuo prikazuju božanstvo koje stvara svet ili vlada svetom, ili pak čoveka u njegovoj zavisnosti od nebeskih sazvežđa. (str. 66-67)
Ako dozvolimo sebi da izvlačimo zaključke iz modernih mandala, prvo bismo trebali pitati ljude da li obožavaju zvezde, sunce, cveće i zmije. Oni će to poricati, a istovremeno će tvrditi da su globusi, zvezde, krstovi i slično simboli za centar u sebi. A ako ih pitaju šta misle pod ovim centrom, počeće da mucaju i da se pozivaju na ovo ili ono iskustvo koje bi moglo da se pokaže kao nešto veoma slično ispovesti mog pacijenta, koji je otkrio da je vizija njegovog svetskog sata stigla do njega sa prekrasnim osećajem savršenog sklada. Drugi će priznati da im je slična vizija pala u trenutku ekstremnog bola ili dubokog očaja. Drugima je to opet sećanje na uzvišeni san ili na trenutak kada su se duge i beskorisne borbe završile i počela vladavina mira. Ako sumirate ono što vam ljudi pričaju o svojim iskustvima, možete to formulisati na sledeći način: došli su sebi, mogli su prihvatiti sebe, uspeli su se pomiriti sa sobom i tako su se pomirili sa nepovoljnim okolnostima i događajima. To je skoro kao ono što se nekada izražavalo govoreći: On se pomirio s Bogom, žrtvovao je svoju volju, podredio se volji Božijoj.
Moderna mandala je nehotično priznanje posebnog mentalnog stanja. U mandali nema božanstva, niti postoji bilo kakvo pokoravanje ili pomirenje s božanstvom. Čini se da mesto božanstva zauzima celovitost čoveka. (str. 81-82).
From Dreams, CGJung, str.280-1
Što se tiče tumačenja zasnovanog na uporednom istorijskom materijalu, mi smo u povoljnijoj poziciji, barem što se tiče opštih aspekata figure. Na raspolaganju imamo, prvo, čitavu simboliku mandale tri kontinenta, i drugo, specifičnu vremensku simboliku mandale koja se razvijala pod uticajem astrologije, posebno na Zapadu. Horoskop je sam po sebi mandala (sat) sa tamnim središtem i kružnim kretanjem ulevo sa "kućama" i planetarnim fazama. Mandale crkvene umetnosti, posebno one na podu ispred glavnog oltara ili ispod transepta, često koriste zodijačke zveri ili godišnja doba. Srodna ideja je istovetnost Hrista sa crkvenim kalendarom, čiji je on fiksni stub i život. Sin Čovečji je anticipacija ideje sopstva: otuda gnostičko krivotvorenje Hrista s drugim sinonimima za sopstvo među Nasenima, koje je zabeležio Hipolit.
HOROSKOP
VREME
Jung razmatra ovu viziju svetskog sata u dve knjige: Psihologija i religija (tom XI Jungovih sabranih dela) i Psihologija i alhemija (tom XII).
Vizija sažima sve aluzije u prethodnim snovima. Čini se da se radi o pokušaju da se napravi smislena celina od nekadašnjih fragmentarnih simbola, koji su tada bili okarakterisani kao krug, globus, kvadrat, rotacija, sat, zvezda, krst, kvartar, vreme itd.
Naravno, teško je razumeti zašto bi ova apstraktna struktura trebala proizvesti osećaj "najuzvišenije harmonije". Ali ako pomislimo na dva kruga u Platonovom Timeju i na harmoničnu sveobuhvatnost njegove anima mundi, mogli bismo pronaći put do razumevanja. Opet, termin "svetski sat" sugeriše antičku koncepciju muzičke harmonije sfera. Stoga bi to bila neka vrsta kosmološkog sistema. Kad bi to bila vizija nebeskog svoda i njegove tihe rotacije, ili ravnomernog kretanja Sunčevog sistema, mogli bismo lako razumeti i ceniti savršenu harmoniju slike. Takođe bismo mogli pretpostaviti da je platonska vizija kosmosa bledo svetlucala kroz maglu svesti nalik snu. Ali postoji nešto u viziji što se ne slaže sasvim sa harmoničnim savršenstvom platonske slike. Svaki od dva kruga je različite prirode. Ne samo da je njihov pokret drugačiji, već i boja.
Vertikalni krug je plave boje, a horizontalni koji sadrži četiri boje je zlatne boje. Plavi krug bi lako mogao simbolizobati plavu hemisferu neba, dok bi horizontalni krug predstavljao horizont sa svoje četiri kardinalne tačke, oličen sa četiri čovečuljka i obeležen sa četiri boje. (U nekadašnjem snu četiri tačke su jednom predstavljale četvoro dece, a drugi put četiri godišnja doba.) Ova slika odmah podseća na srednjovekovne predstave sveta u obliku kruga ili u obliku rex gloriae sa četiri evanđelista, ili melotezijom, gde horizont formira zodijak. Predstava trijumfalnog Hrista izgleda da potiče iz sličnih slika Horusa i njegova četiri sina. Postoje i istočnjačke analogije: budističke mandale ili krugovi, obično tibetanskog porekla. Oni se po pravilu sastoje od kružne padme ili lotosa koji sadrži četvrtastu svetu građevinu sa četiri kapije, koja označavaju četiri kardinalne tačke i godišnja doba. U središtu se nalazi Buda, ili češće spoj Šive i njegove Šakti, ili ekvivalentni simbol dorje (munja). Oni su yantre ili ritualni instrumenti u svrhu kontemplacije, koncentracije i konačne transformacije jogijeve svesti u božansku svesvest.
Koliko god ove analogije bile upečatljive, one nisu sasvim zadovoljavajuće, jer sve ističu centar u tolikoj meri da se čini da su napravljene da bi se izrazila važnost središnje figure. U našem slučaju, međutim, centar je prazan. Sastoji se samo od matematičke tačke. Paralele koje sam spomenuo prikazuju božanstvo koje stvara svet ili vlada svetom, ili pak čoveka u njegovoj zavisnosti od nebeskih sazvežđa. (str. 66-67)
Ako dozvolimo sebi da izvlačimo zaključke iz modernih mandala, prvo bismo trebali pitati ljude da li obožavaju zvezde, sunce, cveće i zmije. Oni će to poricati, a istovremeno će tvrditi da su globusi, zvezde, krstovi i slično simboli za centar u sebi. A ako ih pitaju šta misle pod ovim centrom, počeće da mucaju i da se pozivaju na ovo ili ono iskustvo koje bi moglo da se pokaže kao nešto veoma slično ispovesti mog pacijenta, koji je otkrio da je vizija njegovog svetskog sata stigla do njega sa prekrasnim osećajem savršenog sklada. Drugi će priznati da im je slična vizija pala u trenutku ekstremnog bola ili dubokog očaja. Drugima je to opet sećanje na uzvišeni san ili na trenutak kada su se duge i beskorisne borbe završile i počela vladavina mira. Ako sumirate ono što vam ljudi pričaju o svojim iskustvima, možete to formulisati na sledeći način: došli su sebi, mogli su prihvatiti sebe, uspeli su se pomiriti sa sobom i tako su se pomirili sa nepovoljnim okolnostima i događajima. To je skoro kao ono što se nekada izražavalo govoreći: On se pomirio s Bogom, žrtvovao je svoju volju, podredio se volji Božijoj.
Moderna mandala je nehotično priznanje posebnog mentalnog stanja. U mandali nema božanstva, niti postoji bilo kakvo pokoravanje ili pomirenje s božanstvom. Čini se da mesto božanstva zauzima celovitost čoveka. (str. 81-82).
From Dreams, CGJung, str.280-1
Što se tiče tumačenja zasnovanog na uporednom istorijskom materijalu, mi smo u povoljnijoj poziciji, barem što se tiče opštih aspekata figure. Na raspolaganju imamo, prvo, čitavu simboliku mandale tri kontinenta, i drugo, specifičnu vremensku simboliku mandale koja se razvijala pod uticajem astrologije, posebno na Zapadu. Horoskop je sam po sebi mandala (sat) sa tamnim središtem i kružnim kretanjem ulevo sa "kućama" i planetarnim fazama. Mandale crkvene umetnosti, posebno one na podu ispred glavnog oltara ili ispod transepta, često koriste zodijačke zveri ili godišnja doba. Srodna ideja je istovetnost Hrista sa crkvenim kalendarom, čiji je on fiksni stub i život. Sin Čovečji je anticipacija ideje sopstva: otuda gnostičko krivotvorenje Hrista s drugim sinonimima za sopstvo među Nasenima, koje je zabeležio Hipolit.
Izvor
_______________________________________________
F.David Peat je bio kvantni fizičar, pisac i učitelj koji je osnovao Pari centar 2000. Napisao je više od 20 knjiga koje su prevedene na 24 jezika, kao i brojne eseje i članke. U periodu 1971-72, proveo je godišnji odmor sa Rogerom Penroseom i Davidom Bohmom, a nakon toga njegovo istraživanje se fokusiralo na osnove kvantne teorije i na ne-unitarni pristup problemu kvantnog merenja. Peat je nastavio aktivnu saradnju sa Bohmom i 1987. su koautori knjige Science, Order and Creativity . Dok je živeo u Kanadi, Peat je organizovao diskusione krugove između zapadnih naučnika i američkih staraca, a dok je živeo u Londonu organizovao je konferenciju između umetnika i naučnika. Obimno je pisao o temama nauke, umetnosti i duhovnosti. Napisao je dve knjige o sinhronicitetu: Sinhronicitet: Most između materije i uma (1987) i Sinhronicitet: Brak materije i psihe (2014). Bio je vanredni profesor na Kalifornijskom institutu za integralne studije, član Svetske akademije za umetnost i nauku i uvaženi saradnik na Univerzitetu Južne Afrike. David Peat umro je u Pariju 2017.
_______________________________________________
F.David Peat je bio kvantni fizičar, pisac i učitelj koji je osnovao Pari centar 2000. Napisao je više od 20 knjiga koje su prevedene na 24 jezika, kao i brojne eseje i članke. U periodu 1971-72, proveo je godišnji odmor sa Rogerom Penroseom i Davidom Bohmom, a nakon toga njegovo istraživanje se fokusiralo na osnove kvantne teorije i na ne-unitarni pristup problemu kvantnog merenja. Peat je nastavio aktivnu saradnju sa Bohmom i 1987. su koautori knjige Science, Order and Creativity . Dok je živeo u Kanadi, Peat je organizovao diskusione krugove između zapadnih naučnika i američkih staraca, a dok je živeo u Londonu organizovao je konferenciju između umetnika i naučnika. Obimno je pisao o temama nauke, umetnosti i duhovnosti. Napisao je dve knjige o sinhronicitetu: Sinhronicitet: Most između materije i uma (1987) i Sinhronicitet: Brak materije i psihe (2014). Bio je vanredni profesor na Kalifornijskom institutu za integralne studije, član Svetske akademije za umetnost i nauku i uvaženi saradnik na Univerzitetu Južne Afrike. David Peat umro je u Pariju 2017.
________
ista tema drugi izvor ( 2020)
1 коментар:
Genijalac, preokrenuo smer kvantne. Nije imao dokaz za ideju dodavanja četvrtog kvantnog broja trima koji su tada korišteni za opisivanje kvantnog stanja elektrona, spin. Intuicija ili..ko zna.
Z.
Постави коментар