Robert Challe i Malebranche: od potrage za istinom do potrage za pravom religijom (3)

 

Kako Malebranche brani kršćansku religiju

Kao što je Gouhier pokazao, Malebrancheov poziv je prvo bio religiozan, a zatim filozofski, ali ta dva poziva Malebranche je živeo u kontinuitetu , pri čemu je drugi preuzeo prvi 58 . Toliko je tačno da, za razliku od Descartesa, on pokušava da istakne sve konvergencije vere i razuma. Razum, za Malebranchea, ne mora da se ponizi pred verom koju prečesto želimo da predstavimo kao glas koji ga guši umesto da ga podržava, za konkurentski glas, a ne za kongruentan. Istina nije dobro koje bi razum ili filozofija trebali prisvojiti uprkos veri. Ako je zapravo filozof taj koji je odgovoran za potragu za Istinom, to je zato što je on jedini koji može opravdati hrišćansku religiju, koji može protestovati da vera, ukoliko je hrišćanska, nije ništa ludo.

Pitanje je da li Malebranche ide dalje, da li rizikuje da uspostavi hrišćansku religiju na način koji bi mogao da je ugrozi. Challe smatra da su argumenti koje je Malebranche predložio u korist vere dostojni čoveka s predrasudama , koji je takođe posvećen kao „podrška“ hrišćanskoj religiji. I zapravo, videćemo da se Malebrancheovi napori kao filozofa ne mogu odvojiti od potpuno hrišćanskog žara da se dopusti da bude vođen Bogom hrišćana kako bi se prepoznao Bog razuma; ako krene od ovog (Boga razuma) da se pridruži onom (Bogu kršćanstva), ako razumom nastoji opravdati Boga hrišćanske religije, njegovo srce je potpuno ispunjeno verom u ovog Boga. Koju težinu i kakvu zaslugu onda možemo pripisati retkim tekstovima u kojima Malebranche traži pravu religiju ili se čini da je traži?

“Alternativna pažnja” da se pokaže da je hrišćanska religija prava religija

Istinska religija se od samog početka definiše kao uspostavljena od Boga, pod pretpostavkom da postoji samo jedna, da je Bog uspostavio jednu religiju. Ali šta tačno znači božansko uspostavljanje prave religije? Istinska religija je za samog Boga ono što je posledica za njegov uzrok: „ustanovljena od Boga“, prava religija mora nositi žig svog autora. Raspitati se o tome znači dokazati učinak, drugim rečima dokazati da je određena religija, isključujući druge, zaista Božji učinak. Da biste to učinili, potrebno je konsultovati ideju uzroka ili Boga.

| Da bismo razumom među svim religijama otkrili onu koju je Bog uspostavio, moramo pažljivo razmotriti pojam koji imamo o Bogu ili o beskonačno savršenom Biću 59 |

Odakle dolazi ovaj pojam? Ne religija, već razum kao prirodno svetlo. Malebranche nas stoga poziva da sudimo o sadržaju verskih poruka prema prirodno poznatoj ideji, kao da je ona služila kao merilo za prosuđivanje valjanosti verskih dogmi. Videćemo, međutim, da Malebranche koristi određene dogme da prati tok prirodnih misli.

Metoda koju Malebranche zapravo koristi kako bi osigurao pravu religiju, se ne razlikuje od one koja mu omogućava da razume dogme. Ona je sadržana u ove dve reči: alternativna pažnja, “alternativna pažnja na ideje koje me prosvetljuju i na dogme koje me podržavaju i koje me vode 60 ”. To je stvar uma “hrišćanskog filozofa” koji svoj pogled naizmenično usmerava na dve stvari, na podatke vere i na podatke razuma  61 . Upravo kroz tu pažnju možemo se nadati ne samo da ćemo dobiti neko novo svetlo na verske dogme, već i pre svega saznati koja je religija prava religija. Šta nas tačno prirodno svetlo uči o božanskim stvarima, to jest „pojmu koji imamo o Bogu”? Božanski atributi su takvi da Bog uživa u njima i deluje u skladu s njima (str. 954), i pojam reda (str. 964) koji nas navodi da vidimo da Bog mora delovati na način dostojan njegovih atributa. Prirodno svetlo je dovoljno da uvidimo da je Bog iznad svega beskonačan lično i da može delovati samo „prema onome što jeste“, na način koji poštuje svoju beskonačnost. Upravo na osnovu ovog pojma nas Malebranche poziva da uredimo svoj um kako bismo ispravno prosudili koja je od religija upravo ona prava. Šta pak uči hrišćanska religija? Ili, preciznije, šta uči a što ne deli neka druga religija? Utelovljenje Sina, koje čini hrišćansku dogmu par excellence. Šta mi mislimo o tome s obzirom na pojam Reda?

To je član vere koji nije samo takav da ne vređa ideju Boga i ono što on uči; on ih upotpunjuje, i to na sretan način. Utelovljenje Boga je od svih njegovih dela ono koje, prema Malebrancheu, najbolje manifestuje božanska svojstva. Sve ih manifestuje utoliko što su svi zapravo beskonačni: to znači da izražava njihovu jednaku beskonačnost, što je atribut Božjih atributa. Kreacija samo izražava određene atribute: moć, mudrost. Stvaranje čoveka, slobodnog stvorenja, ispoljava drugo: pravdu, dobrotu. Postoji samo Utelovljenje koje ih sve manifestuje kao sjedinjenje Reči s njenim delom – u kojem je to delovanje, to jest najviše “iskustvo” u skladu s pojmom beskonačno savršenog Bića. Ali Malebranche ide dalje, ili precizira više: Utelovljenje Reči nije odvojeno od božanskog utemeljenja hrišćanske religije. Dve su dogme u jednoj: ona o savršenom sjedinjenju Stvoritelja sa njegovim delom. Božansko utemeljenje hrišćanske religije, koje je deo dogme, ili koje proizlazi iz dogme o utelovljenju Boga, stoga na kraju dokazuje da pojam Boga nalazi svoju jedinu potvrdu u ovoj religiji. Što znači reći da božansko utemeljenje hrišćanske religije pokazuje vlastitu istinu kao dogmu. Zato što pokazuje savršenu adekvatnost hrišćanske religije pojmu Boga. Zato što pokazuje činjenicu da je ova religija jedina istinita, a samim tim i činjenicu da je to Božije dejstvo. Ne postoji li ovde molba za principijelnost? Jer ono što je u pitanju (istina hrišćanske religije) je zaista predmet dogme, i to odlučujuće dogme. Mogli bismo uzvratiti, da bismo bili odlučni, nije dovoljno, mora se suočiti sa pojmom beskonačno savršenog Bića; i sve dok se ne uporedi precizno sa ovim pojmom, to nikako ne može doprineti dokazivanju da je hrišćanska religija, čija je ona jedna od dogmi, prava religija. Međutim, ovaj proces i dalje zahteva da ovu dogmu kao i sve druge uzmemo za nešto istinito . Ako nije odlučujuće odvojeno od ideje, nije ništa manje istinito. A to je upravo ono što Malebranche pretpostavlja: religiozne dogme hrišćanske religije treba smatrati istinama .

Dogme kao istine

Ovo je pretpostavka koja je još značajnija kada se Malebranche brine, kao filozof, da dobije neka pojašnjenja dogmi izvučenih iz razuma. On uzima dogmu kao svog vodiča, tačnije to je dogma koja se nameće Malebrancheu, čoveku koji filozofira, poput istine koja traži inteligenciju. Postoji nestrpljenje istog čoveka kao vernika da vidi kako sama dogma postaje malo po malo jasnija. U toj meri dogma vodi do razumevanja dogme. Sigurnost putovanja leži u činjenici da se dogma nameće kao istina filozofu Malebrancheu. Videćemo kako.

Alternativna pažnja koju Malebranche preporučuje da se „pređe sa vere na inteligenciju“, ova pažnja „idejama koje [ga] prosvetljuju i dogmama koje [ga] podržavaju i koje [ga] vode“ 62 je zaista više od metode, mnogo više od procesa, način rada: to je već doktrina. On ne samo da joj veruje na reč, on to shvata ozbiljno: oa u svojim podacima ne vidi ništa manje od istine. Konkretno, radi se o konsultovanju „ideje mog predmeta, kao što mi je vera nudi“, da tražim svetlo kroz razum; ako tada naiđem na najmanju nejasnoću, moram se, prema Malebrancheu, vratiti na dogmu 63 . Jer ne smemo više zanemariti dogmu nego što moramo potpuno zanemariti razum. Ako mi se čini da je dogma u suprotnosti s razumom, moram, prema Malebrancheu, priznati svoju nemoć. U dnu svega ovoga, ovog dvostrukog zahteva koji nam mora zabraniti da se odreknemo dogme koliko i razuma, nalazi se glavna ideja da „dogme vere i principi razuma moraju biti složni u istini, bez obzira na suprotnost 64 .”

| Ali ne, uzvikuje Malebranche, nikada neću verovati da je prava filozofija suprotna veri i da dobri filozofi mogu imati drugačija osećanja od pravih hrišćana  65 |

Nemoć koja stoga može biti moja u razumevanju određenih dogmi je da jasno vidim da se one ipak slažu. Teza ovog sporazuma je dakle ono što u potpunosti motiviše i opravdava, u očima oca Malebranchea, ideju suprotstavljanja dogmi i pojmova, podataka vere i onih razuma. Pre nego što se zapitamo odakle dolazi ova teza, procenimo sve njene implikacije:

1 / Prva implikacija: nema pitanja o “nikad razmišljanja u teologiji 66 “, nema pitanja o “proterivanju razuma iz religije, budući da je sposoban da ga poremeti 67 “; istovremeno, nema govora o prepuštanju razuma „neprijateljima vere“, jer je razum moćno oružje „da se postane gospodar umova“, on je univerzalan 68 ; štaviše, to je Razum, u ličnosti Reči, koji se „prilagodio nama da bi nas učinio razumnijima“

2 / Druga implikacija: nema govora o nepokoravanju Crkvi kao instituciji garantu svih dogmata;

3 / Treća implikacija, koja sažima prve dve: “podržavati dogme o autoritetu Crkve” i “tražiti dokaze za ove dogme u najjednostavnijim i najjasnijim principima koje nam daje razum”; hajde da pažljivo shvatimo šta nam Malebranche kaže: ne da bi to bilo pitanje davanja dokaza da su dogme istinite, već radije, kako on takođe piše, „učiniti da metafizika služi religiji“ (metafizika je jedini deo filozofije „koji može biti od koristi za nju"), i "da baci na istine vere ono svetlo koje služi da umiri um i da ga dobro uskladi sa srcem". Radi se dakle o rasuđivanju o dogmama dok smo podložni, i da ih se razjasni, a ne radi zadovoljstva rasuđivanja o njima; posedovati dogme putem same inteligencije da bi se ove poslednje „složile sa srcem“; da učini da inteligencija pokaže onima koji ne veruju ili koji odbijaju verovati da je srce ispravno.

Ideja da se razum i vera slažu ima, pre svega, nesumnjivo strateške vrline. Otac oratorija želi sprečiti neprijatelje vere da konfiskuju razum, jer se dobro razume da je razum božanski, da je prirodna svetlost svetlost Reči. Na isti način, Malebranche želi da veri pruži razloge za odupiranje onima koji se protive tome. I zapravo, kada Malebranche priznaje da bismo mogli biti nemoćni da pokažemo da takva dogma ne šteti razumu, on dobro zna da ovaj osnovni dogovor koji se uopšteno primenjuje na istine vere i istine razuma nema druge vrednost od one zahteva. Pročitajmo radije: “Dogme vere i principi razuma moraju se slagati u istini…”, to moramo pretpostaviti, jer bi pretpostavka suprotnog navela veru na sumnju – sumnju koju Malebranche odlučno odbija kada, vrlo precizno, utvrdi svoj princip ili svoju pretpostavku, on ima ovaj odlučno logičan argument: istina je jedna, istina ne može biti kontradiktorna . Ako bi se sumnjalo da dogme same po sebi nisu istine, sama istina ne bi imala rizik da bude kontradiktorna. Malebrancheov argument pretpostavlja da dogme imaju svoju ulogu u istini, ili da „pripadaju“ posebno božanskom razumu 69 – teza koja ne može biti hrišćanskija! To se svodi na upisivanje u sam razum Utelovljenja Reči i nepogrešivost Crkve – natpis koji svedoči o potpunoj hristijanizaciji Razuma. Što je, svakako, nešto što zanemarujemo kada pripisujemo Malebrancheu priznanje ili kada ga kritikujemo jer je otišao do krajnosti svog racionalizma do te mere da je ispitao hrišćansku religiju pod sitom razuma. Argument je da je Malebranche mogao mirno slaviti razum jer je u njegovim očima razum nešto od samog Boga. Ali on ne vidi da ga, oboženjavajući, Malebranche hristijanizira . Zatim mu dodeljuje članke vere koji su, prema deistu kakav Robert Challe namerava biti, izvan Razuma. Istina je jedna, i ako su hršćanske dogme u potpunosti deo nje, to je zato što razum kao lokus istine postaje domaćin, po Malebrancheu, hrišćanskih istina. To je ono što Malebranche pretpostavlja kada se, kao filozof, suoči sa slučajevima u kojima razum naiđe na neku misteriju i pojavi se kontradiktorno: znaj, upozorava, da je to privid; priznajte svoju nemoć da sa potpunom jasnoćom vidite da dogma suštinski ne šteti razumu; uvek zapamtite da je istina jedna, da nijedna dogma ne može biti u suprotnosti s razumom.

Lepa pretpostavka, koja nas stavlja u prisutnost suptilne predrasude. Pitanje je, nakon čitanja Challea, da li je filozof ili samo religiozan. I treba čak reći: da li je filozofski ili samo klerikalni! Autoritet Crkve je, zapravo, uključen u Malebrancheove primedbe; pitanje je da li je to ono što Malebrancheu omogućava da smatra da su vere same istine. Challe nas poziva na ovo razmišljanje kada kritikuje veru kao sumnjiv način pristupa istini koja je simetrično sumnjiva. Stavovi oca Malebranchea izgledaju mu pogrešni: ništa ne ovlašćuje Malebranchea da se kladi na veru koja dotiče istinu, osim same vere u onoj meri u kojoj je podložna autoritetu, onom hrišćanskecrkve; ništa ne ovlašćuje Malebranchea da smatra “članke vere” kao same istine, osim ideje da su oni dogme autoritativne Crkve; ništa ne ovlašćuje Malebranchea da misli da su dogme sastavni deo same istine, osim upravo ideje da se tamo mora ići u nedostatku svetlosti! Da li bi se i sam Malebranche mogao prepoznati u ovoj vrsti argumenata, ovom redu razloga? Sada ću pokazati da ništa nije manje sigurno.

Paradoks vere koja je i pokorna i zasnovana na razumu

Kada Malebranche tvrdi da je vera “slepa” u smislu “skromna i pokorna”, namerava da iznese filozofsku tezu . Ono što može izgledati kao klerikalizam zasniva se na razumu baš kao i sama vera. Ne možemo se tako lako rešiti Malebranchea i njegovog racionalizma. Možemo posumnjati da želi, na osnovu svog klerikalizma, da hrišćanske dogme imaju vrednost istine. Ali Malebranche nam odgovara da je vera u dogme sama po sebi racionalna. Nema ničeg iracionalnog u potčinjavanju Crkvi. Umesto toga, pročitajmo ovaj tekst preuzet iz Analekta o metafizici i religiji :

| Zapamtite […] da ponizna i pokorna vera onih koji se predaju autoritetu nije ni slepa ni indiskretna : utemeljena je na razumu . […] Naša vera je u principu savršeno razumna. Svoje osnivanje duguje ne na predrasudama, već pravom razumu. 70 |

Hajde sada da komentarišemo:

1 / Ponizna i pokorna” vera je ona koja se temelji na božanskom autoritetu Isusa Krista, a time i na nepogrešivosti njegove Crkve (kojoj je Hrist glava): hrišćanin veruje jer je Crkva ta koja uči dogme.

2/ Kako je ova vera istovremeno racionalna ili „zasnovana na razumu“? Zašto ona ne duguje ništa svetu predrasuda? Zato što ne zahteva „druge dokaze“ dogmi „osim onih koji dolaze iz autoriteta Crkve“ (§ II) 71 . Ona je razumna koliko ponizna i pokorna : takva je po svojoj poniznosti i po svojoj pokornosti.

3 / Ali zašto je takva poniznost, izvor njenog pokoravanja, čini „razumnom“? Zato što se poniznost sastoji od poštovanja Hristove "budnosti" nad njegovom institucijom, to jest "mudrosti i opštoj providnosti, koja daje prostima i neznaliceama sigurna i vrlo prirodna sredstva za "poučavanje u istine neophodne za spasenje 72 .” Poniznost je stoga počast koju većina ljudi mora odati Isusu Kristu dok on zadovoljava njihovu požudu i njihovo neznanje. Neophodnost Otkrivenja s obzirom na greh, na kraju, opravdava Reč koja govori jezikom vere zahtevajući od ljudi da se pridržavaju dogmi u nedostatku jasnoće. A to je upravo sama poniznost: pridržavanje dogmi u nedostatku jasnoće, ili čin vere gde autoritet Crkve prevladava kao motiv. Bez ovog autoriteta, ljudi bi imali samo jednostavan „zdrav razum“ da ne odbace najnejasnije dogme kao ljudske izume. Ali može li zdrav razum biti dovoljan da spreči odbacivanje misterija? Malebranche ne misli tako, videći zdrav razum kao cenu koju treba platiti za požudu: on sankcioniše izuzetno slabu pažnju na božanski razum. Takođe se autoritet ovde predstavlja kao sigurnije i samo po sebi moćnije sredstvo od običnog zdravog razuma za pristajanje na dogme. Ali Malebranche ide dalje: to je najjednostavniji način, kao takav najdosledniji put Providnosti. Poniznost, koja je u korelaciji s autoritetom Crkve, ne odaje počast poglavaru ove Crkve samo u onoj meri u kojoj se on prilagođava većini ljudi ; takođe se poštuje utoliko što posuđuje savršeno racionalne puteve božanskog Proviđenja : „Vera onih koji se ponizno pokoravaju autoritetu Crkve, daje mnogo više časti Bogu“ nego vera onih koji mu se pokoravaju bez obzira na ovaj autoritet jer „poniznost preciznije izražava božanske atribute.

4 / Sam “Razum” je taj koji “pokazuje” Malebrancheu da je takva poniznost vrlo razumna. Zato moramo reći da “skromna i pokorna” vera nije slepa vera , slepa u korenu, slepa “u svom principu”. Filozof razumom zna da Bog to zahteva jers njom se poštuje njegovo proviđenje, čija su sredstva jednostavna i stoga kao takva upućena „jednostavnima“, to jest osigurana u isto vreme i prirodna 73 . Filozof također razumom zna da ovaj oblik verovanja ne duguje svoje postojanje nikakvim predrasudama: jer priznanje autoriteta Crkve nije predrasuda, to je pre način odavanja počasti Isusu Hristu koji je nesvesno racionalnost. Umesto toga, pročitajmo ovo: „Većina hrišćana […] jednostavno ide Bogu. Oni jednostavno ne shvataju da su u ovoj situaciji s poštovanjem 74 . » Njihovo prianjanje je stoga dostojno sudova koji su najprikladniji onima koje Bog donosi o sebi, i ako ne zahteva da se te presude donose, to ipak pretpostavlja dobro raspoloženo srce.

Malebranche definitivno nema problema da opravda da vera može biti apsolutno poslušna instituciji, a da nije iracionalna. Ali argument koji on koristi pretpostavlja ove tri tačke:

- s jedne strane, to verovanje je vera hrišćanina podložnog svojoj Crkvi, dakle hrišćanskoj Crkvi čije se samo uspostavljanje ne može odvojiti od utelovljenja Reči na kojoj se argumentacija upravo temelji;

- shodno tome, on pretpostavlja da je hrišćanska religija prava religija;

- konačno i u osnovi, pretpostavlja da dogme hrišćanske religije u potpunosti učestvuju u samoj istini. Predrasuda ostaje i nije ono što objašnjava način na koji se religijske dogme moraju razmatrati, odnosno prihvatati: ona je u nju uključena. Pitanje je da li je to predmet dokazivanja. Da vidimo šta se dešava..

Zašto su mračne istine istine?

Malebranche filozofira, zanemarujući svoju predanost kao vernika – a da ovde čak i ne govori o njegovoj posvećenosti kao sveštenika. U njemu postoji i izvesna nevoljkost, ili neugodnost zbog ideje da bismo doslovno mogli „dokazati“ hrišćanske istine. Umesto toga, pročitajmo ovaj tekst preuzet iz Upozorenja koje prethodi njegovim slavnim Hršćanskim razgovorima :

| Kako je dobro uveriti sve vrste ljudi u istine religije, ne verujem da se može smatrati lošim što u ovom malom delu govorim modernim filozofima jezikom koji oni razumeju i da sledim principe koje oni primaju. Sveti Toma je koristio osećaje Aristotela, a Sveti Avgustin Platonove, da dokaže, odnosno objasni sledbenicima ovih filozofa istine vere: i ako se ne varam, Kini je dozvoljeno da crpi iz Konfucija, filozofa zemlje, dokazi istinitosti dogmi. 75 |

To je pitanje „dokaza“, ali dokaza koji objašnjavaju, a ne dokazuju! To je zato što, da bismo utvrdili status istinitosti nejasnih istina, imamo samo jedno rešenje: „pokazati“ da su sve ove dogme savršeno u skladu sa samim Razumom 76 . U stvari, mi ih ne vidimo direktno u Bogu, u večnoj Reči; Crkva nas poučava o njima, a na filozofu je da pokaže da proizlaze iz određenih istina koje se mogu konsultovati direktno u Bogu. Tako sa Utelovljenjem, “temeljnom dogmom” hrišćanske religije, Malebranche pokazuje zašto je ova dogma zaista jedina koja može zadovoljiti ideju da sam Bog ne može stvoriti svet s kojim on sam ne bi imao veze. Ovu ideju vidimo direktno u Bogu, u pojmu beskonačno savršenog Bića: prirodna svetlost nas zapravo uči da je njegovo stvaranje, uprkos tome što je konačno, beskonačno udaljeno od Beskonačnog koji je Bog, i mora biti dostojno Njega! Sada samo inkarnacija omogućava ovu počast koju stvoreno mora odati, pod kaznom da bude nenormalno, svom vlastitom Stvoritelju: Hristovo posredovanje spašava od beznačajnosti obožavanje koje Beskonačni mora primiti od čoveka. 77

Dogma stoga dolazi ovde kako bi ispunila zahtev koji ljudsko razumevanje racionalno shvata u pojmu koji duguje, ne Crkvi, ljudima, knjizi, već večnoj Reči u onoj meri u kojoj ova potonja prirodno osvetljava. Za Malebranchea, to je dokaz da se dogma o kojoj je reč treba ubrojiti u istine Reči: to je dokaz da je istinita i da je religija koja je čini svojom porukom prava religija. To je deo “neophodnih nizova principa” koji se mogu demonstrirati 78 . Ali ovi principi, poput racionalne ideje koju imamo o Bogu i iz koje ih crpimo, raspolažu s hrišćanstvom : u njima ima nečega što može apelovati na dogmu koju nam oni ne iznose, već zahtevaju. Da li je stoga prirodna predstava koju imamo o Bogu unapred obojena hrišćanstvom? U svakom slučaju, ne u smislu da bi nam to predstavljalo određenog Boga hrišćanske religije. Bog kojeg nam ona predstavlja, Bog filozofa, podleže iskreno minimalističkom čitanju. Jer, kako ju je opisao otac Oratorija kada nastoji pokazati samo postojanje Boga, ideja je vrlo jednostavna: to je beskonačnost, to je bitak, da se ništa ne reprezentuje, već radije dopušta da se shvati. “u sebi” bez ikakvog posredovanja  79 ; dovoljno je razmišljati o tome da se zna da postoji. 80

Malebranche čak sugeriše da je dovoljno znati da se ne može misliti ako se ništa ne misli i da je stoga, ako se misli, dobro jer postoji postojanje. Ovaj dokaz „iz jednostavnog pogleda“, kako ga Malebranche krsti, ipak ostavlja otvorenim pitanje tačnog saznanja koji je koncept najprikladniji za definisanje samog Boga (maxime proprium nomen Dei). Do sada smo naznačili ovo dvoje: beskonačnost, a zatim biće. Beskonačno pre svega utoliko što mu, za razliku od konačnog, nije potreban arhetip da bi se razumeo, Biti- ako je istina da ne možemo misliti ako nema bića, ili inteligibilnog. S tim u vezi, Malebranche, obraćajući se Kinezima u jednom od svojih intervjua, može za ovog Boga „čija je ideja urezana“ u svakoga i svakoga reći da je „onaj koji jeste“ , ili „Biće koje sadrži u svojoj suštini sve što postoji u stvarnosti ili savršenstva u svim bićima, 81 Malebranche daje ovaj drugi ekvivalent: “Biti beskonačan u svakom smislu”. Vidimo da Bitak implicira ne samo beskonačno već i savršeno. Otuda sintetički naziv, koji se ponavlja u Malebrancheu, za "beskonačno savršeno biće". Ova sinteza ne isključuje Malebranchea iz stavljanja preferencijalnog naglaska na bitak ili beskonačnost: biće da se naglasi da je Bog ono što čini sve stvari razumljivim; beskonačno da bi se označilo da je Bog transcendentan i neshvatljiv 82 , a u isto vreme i da se naglasi odsustvo proporcije između konačnog i beskonačnog, a odatle, znamo, da se inkarnacija učini neophodnom.

________________
 

Epilog. vratimo se Robertu Challeu, pogledi na Boga: peti potez

                     __________________

Jasno je da je pojam Boga dovoljan da opravda, po Malebrancheovom mišljenju, najhrišćanskiju dogmu. Ako dakle želimo da bude potpuno stran veštačkim religijama, uključujući hrišćanstvo, moramo prepoznati potpuno drugačiji sadržaj. Ovde trebamo naći Roberta Challea. Zato što ima ideju o Božanstvu, za koga možemo biti sigurni da ne sadrži zahtev koji je naveo Nicolas Malebranche. To je “veoma jednostavan” pojam, prirodno prisutan ljudskom razumevanju, baš kao i Malebrancheov pojam. Ali, da bi ga otkrio, čovek mora biti zapanjen “stvaranjem sveta”, njegovim mudrim uređenjem  83 : tada se “ono što zovemo “Bog” vrlo živo oseti i spoznaje “ova visina savršenstva” od koje niko ne može reći „savršeno šta je". 84 Znak njegove transcendentnosti? Svakako za Challea, ali vrlo precizno bez ove transcendencije koja zahteva Inkarnaciju. Bog se ne mora ujediniti sa svojom tvorevinom da bi ispunio ovaj ponor, koji je istakao Malebranche, koji razdvaja dva pojma, samog Boga i njegovo delo. Ono što je Malebranche mogao naslediti od Pascala, ali i od Bérullea, u pogledu ništavila svih stvorenja, sve je to odsutno iz Challeove misli: "Mi ne verujemo u Boga, mi to znamo", ne propušta afirmisati Malebrancheov kritičar 85 . Ništavilo je vera, a ne stvorenje. Dokaz da prepoznamo samo postojanje Boga navodi naše čuđenje čitavom uređenju za koji „ i najpodlija životinja 86 “ zapravo pretpostavlja: to je „umetnost stvoritelja“ koja nas, zaslepljujući, obavezuje da pretpostavimo da je svet delo bića beskrajno savršenijeg od nas samih. 87 Ova distanca ne briše čudo samog sveta, već ga odražava. Ali postoji mnogo precizniji razlog koji znači da ta udaljenost nije argument za kopanje ponora između Boga i njegovog dela: to je razlog koji Challe pripisuje Stvoritelju kao Stvoritelju, to je odgovor koji daje na pitanje zašto je Bog stvorio .

Imajmo na umu Malebrancheov odgovor: to je sama inkarnacija. Jer zadovoljstvo koje Bog kao Stvoritelj može izvući iz svojih dela (slava prvog stepena) ne može biti ništa više od onoga koje može izvući iz našeg divljenja (drugog stepena slave) da ga „odredi“ da deluje kako bi stvorio  88 . Challe tvrdi, sa svoje strane, da je pravda dovoljna za ovu motivaciju: pošto on sve zna i sve može, Bog nema razloga da stvara bilo šta; on je sveznajući, on meri svoju moć bez potrebe da stvara (jer zna da može sve), ali nije samo u sebi sam za sebe; nije mu dovoljno da zna da je pravedan, jer je to znanje samo po sebi previše opšto – ono se sastoji u tome da zna samo ono što je neophodno, dok se pravda odnosi samo na ono što je slobodno. Shodno tome, on se primjenjuje samo ako postoje bića „nezavisna“ od Boga, sposobna da mu precizno pruže materijal za njegovu pravdu.

| Stoga je [božanska pravda] bila bez akcije i beskorisna, i kao da je mrtva, sve dok nije bilo bića izvan božanstva, koja su, iako je delo, bilo nezavisno od njih, mogla izvršavati radnje na beskonačno mnogo načina koja su zaslužila njegovu pažnju i njegov sud 89 . |

Ova nezavisna bića, da bi bila opravdana, moraju i sama biti sposobna za poroke, za devijacije, zahvaljujući strastima koje ih moraju uzburkavati: oni nisu anđeli, čiste inteligencije, već su zaista ljudi, „ujedinjene inteligencije u organizovana tela"-90

| Ja sam, dakle, biće sposobno da ostvarim savršeno biće na način koji je dostojan njega... Kada bi postojao samo jedan čovek to bi bila neprekidna preokupacija pravde dostojne Boga. 91 | 

Challe preuzima od Malebranchea ideju da je Bogu potrebno delo „dostojno njega“, ali ono treba zameniti zahtev dogme o inkarnaciji jednako zahtevnim profanim zahtevom – zahtevom čovečanstva. Jer ovaj zahtev nije ništa manji od ovog upisanog u samog Boga, u prirodu Boga. Nova ilustracija subverzivne upotrebe koju Challe koristi od Malebranchea. Verujem da smo po ovom pitanju sada dovoljno obavešteni da zaključimo: Robert Challe se tako dobro prožeo Malebrancheovom mišlju da je mogao njome da zasnuje svoj deizam na početnim ruševinama hrišćanske misli.

_____________________________

58 Henri Gouhier, Zvanje Malebranchea , Pariz, Vrin, 1926, sp. 74 ff. , kao i pp. 129 sq.
59 Intervjui o ,metafizici i religiji
60 Rasprave o metafizici i religiji , XIV, § 4, Pl II 953.
61 Dugujemo Pierreu Blanchardu detaljnu studiju o ovoj pažnji koja zapravo nije ni filozofska ni mistika, već ona odlučno hrišćanskog filozofa, Pažnja prema Bogu prema Malebrancheu. Metoda i doktrina , Pariz, Desclée de Brouwer, 1956, str. 165-184.
62 Rasprave o metafizici i religiji , XIV, § 4, Pl II 953.
63 Propis koji propisuje upotrebu opšteg pravila „da bi se izbegla greška“ u oblasti u kojoj razum (prirodno svetlo) može biti nedovoljan, ibid. , Pl II 952: „Uvek se vraćam onome što mi se čini najjednostavnijim i najopštijim, da bih pronašao neko svetlo. Kada ga pronađem, razmišljam o tome. Ali ja ga pratim samo u onoj meri u kojoj me nesavladivo privlači snagom svojih dokaza. I najmanja nejasnoća tera me da se vratim na dogmu..." U svojoj izvornoj formulaciji i upotrebi, opšte pravilo da se izbegne greške u poretku znanja glasi da "nikad ne smemo dati potpuni pristanak, da 'na tvrdnje koje izgledaju tako očito istinite da ih se ne može odbiti bez osećaja unutrašnjeg bola i tajnih prekora razuma', O potrazi za istinom , I, pogl. 2, § 4, Pl I 34-35.
64 Rasprave o metafizici i religiji , XIV, § 4, Pl II 952.
65 Ibid. , VI, § 2, Pl II 764.
66 Ibid. , XIV, § 13, Pl II 967.
67 Ibid. , Pl II 966.
68 Ibid. , Pl II 967.
69 Henri Gouhier, Zvanje Malebranchea , op. cit. ( supra , beleška 57), str. 147.
70 Rasprave o metafizici i religiji , XIV, § 3, Pl II 950 (moj naglasak).
71 Ibid. , Pl II 949.
72 Ibid ., Pl II 949-950.
73 Ibid. , Pl II 949, u redu .
74 Ibid. , § 13, Pl II 965.
75 Hrišćanski razgovori , Upozorenje, Pl I 1129.
76 Ibid. , vidi 1. verziju Upozorenja, Pl I 1736, beleška a .
77 Ibid. , VI, Pl I 1167-8.
78 Rasprave o metafizici i religiji , VI, § 2, Pl II 765.
79 Vidi . O potrazi za istinom , III, ii, 7, § 2, Pl I 348; Rasprave o metafizici i religiji , II, § 5, Pl II 691.
80 Rasprave o metafizici i religiji , VIII, § 1, Pl II 802.
81 Intervju između hrišćanskog filozofa i kineskog filozofa , Pl II 1077.
82 Vidi Denis Moreau, Malebranche . Filozofija iskustva , Pariz, Vrin, 2004, str. 144.
83 Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , Beleška IV, str. 569 [475].
84 Ibid. , str. 565 [470-1].
85 Ibid ., Sveska II, str. 252 [175].
86 Ibid. , Sveska IV, pregled str. 560-1 [465].
87 Ibid. , pp. 564-5 [470].
88 Nicolas Malebranche, Intervjui o metafizici i religiji , IX, § 4, Pl II 829-830, i sp. 830: „Jer konačno, svemir, koliko god velik, koliko god savršen bio, sve dok je konačan, biće nedostojan delovanja Boga, čija je cena beskonačna. »
89 Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , str. 610-611 [522].
90 Ibid. , str. 611 [522].
91 Ibid. , str. 612 [523-4]. izvor 

objavljeno na Cairn.info dana 12.11.2014
https://doi.org/10.3917/dss.144.0651