Prema četvrtoj smeni: ko može komentarisati verska pitanja?
Lažne religije su u najmanju ruku sumnjive, bez toga je svaka religija. Za Challea, religija shvaćena uopšteno uživa ovu privilegiju koju hrišćanske istine uživaju prema Malebrancheu: neophodnu za spasenje . I u toj meri Challe smatra da je to „singularna stvar“ (beležnica II, 1. istina ): singularna u smislu da je doslovno stvar singularnog, a ne društva. U ovom slučaju, svako je suvereni sudija kursa koji mora uzeti 38 ; društveno telo prirodno nema pravo da bira moju religiju umesto mene; jedina klauzula koja mu daje pravo da interveniše u verska pitanja je funkcija odnosa, ne istine, već pravednosti između pojedinca i kolektivnog dobra; ako svojom religijom nanosim štetu društvenom poretku, izlažem se presudi, kao i prinudama njegovih predstavnika koji su sudije. Osim ovog slučaja, versko opredeljenje se ni na koji način ne tiče samog društva. Svako je po ovom pitanju “za sebe” i “sam za sebe” 39; on je, kako piše Challe, sudac “u svojoj vlastitoj stvari”, a to je spasenje, njegovo vlastito spasenje. Dakle, nema govora da se ovde iznese dobro poznati argument prema kojem ista osoba nema pravo da bude sudija i stranka. Što se tiče spasenja svake osobe, niko osim mene nema pravo da sudi o sredstvima koja se tiču onoga što je meni najprikladnije - i to, da li sam ateista ili sam ubeđen da moram da prihvatim ovu ili onu religiju.
Međutim, Challe ne smatra da je neko poput Malebranchea „prirodni sudija“ kakav svi imamo pravo biti. Lažne religije su proizvele izveštaje koji kvare i parazitiraju ovu potpunu slobodu, ovo pravo čiste prirode. A to su odnosi vikara prema vernicima, vernika prema namesnicima – odnosi u kojima interes, u njegovom prozaičnom smislu, prevladava nad strogo verskim interesom. Vikari čine telo koje svoj društveni i politički interes nalazi u konstituisanju i očuvanju sabora vernika, koji su njihovi sluge. Telo ljudi Crkve , po definiciji, sudi u korist drugih , tako da su ovi lišeni svog prirodnog prava da sami prosuđuju ono što ih lično pogađa. Neravnopravan odnos, suprotan prirodi, koji već viđeni argument čini operativnim: ista osoba nema pravo da bude sudija i stranka. Lažne religije koje stvaraju asimetriju oslobađaju se potencijalnih prirodnih sudaca. Oni su sami sebi sudija, sudija u stvari koja nije spas svakog pojedinca, već održivost i jačanje njihovih institucija. Njihovi namesnici su isti oni koji sude i brane se, koji sude i suđeni su u nečemu što se tiče njihove vremenite moći. Oni sude za svoje vernike, u tome je problem i to je ključ njihovog uticaja. Vernici su, sa svoje strane, vrlo nemarni: tamo gde veruju da brane stvar svog spasenja, oni samo služe interesima tela u kojem se, po definiciji, društveno telo ne može prepoznati kao takvo. Stoga, prema Challeu, moramo tražiti negde drugde, izvan Crkava, da sudac koji je ovlašten da sudi o sredstvima potrebnim za spasenje, to jest, da sudi o samoj istini svih religija: drugde osim u onima ovde, a ne među njihovim vernici, ne među svojim vikarima, već izvan svake crkve.
Stoga se Challe ne želi obratiti Malebrancheu. Ako se obraća svešteniku, ako ga uvek oslovljava sa „prečasni otac“, to je da bismo osetili da ga, kao namesnika određene vere , zanima loš smisao za taj izraz. Malebranche, za Roberta Challea, i uprkos tome što ga ima, uhvaćen je u vezama koje ga čine lošim sucem; on je deo grandioznog poduhvata hvatanja duša. Uložimo stoga ovaj napor da rasuđujemo kao čovek, a ne kao branitelj vestačke religije. Ovo je jedina garancija da možemo doneti sud o istini o svim religijama.
Četvrti potez: metoda traženja prave religije
Predloženo ispitivanje mora biti deo vere: „Ako ispitujem, ako ispitujem, sledim svoj vlastiti sud. Ja sam dakle sudija, i nemam više veru. 40 Challe ne vidi da možemo, kao što je Hrist hteo (Marko XI, 22), zahtevati od vernika da slepo veruju i da se istovremeno štite od svih zavođenja: za Challea je to zahtev dve kontradiktorne stvari. Vera ne dozvoljava da se ne veruje “slepo”; ako je isključivo, to je slepoća, a ne ispitivanje: ako verujem samo Hristu, ako verujem samo njegovim apostolima, razlog nije u tome što ne verujem u zavođenje drugih. Jer me takvo nepoverenje jednako štiti od Hristovih zavođenja; to pretpostavlja raskinutu vezu autoriteta koja održava veru.
Oslobođen od vere, čovek može ispitivati / istinu/. Kako će on to postupiti? Challe još jednom pribegava nečemu što je nasledio od Malebranchea i što namerava upotrebiti protiv samog Malebranchea: opštim pravilima za traženje istine u meri u kojoj ste "vrlo sigurni" u mišljenje. 41 Ona služe otkrivanju istina stečenih rasuđivanjem; koriste se za dedukcije ili demonstracije koje izvlačimo iz istine koja se odmah shvata. Ali ona imaju negativnu funkciju za ovo: navikli smo da rasuđujemo i izbegavamo pogrešku . Sada se greška sama po sebi ne treba izbegavati „u pitanjima religije" 42 Zašto bi religija bila izuzeta od ovih pravila koja nam omogućavaju da tražimo istinu i izbegavamo laž? Argument na koji se pozivamo i na koji se Malebranche poziva u korist ove teze, prema Robertu Challeu je argument vere, koji je argument čistog autoriteta: moramo prihvatiti reč svih onih koji govore u ime Boga koji s pravom sebe nazivaju ispravnim. Challe se tada pita: ko me uverava da Bog govori kroz njihove reči? I još radikalnije, da li je Bogu uopšte potrebno da govorimo umesto njega? 43 Hteli bi da verujemo da vernici ne trebaju ispitivati verske dogme, da stoga ne moraju apelovati na pravila traganja za istinom da bi došli do ovih dogmi. To je pre svega upitno, i vrlo upitno, jer oni koji ih čuvaju i traže njihovo širenje nemaju autoritet: oni su samo ljudi, i s kojima Bog nema nikakve veze. 44 To je onda pogubno za same te ministre: prosuđivanje da religija izbegava sva pravila kako bi razaznala istinito i odbacila laž čini je neodbranjivom:
| ..... ako ne postoje ni pravila ni sredstva za ispitivanje, moramo ostati u neizvesnosti, i shodno tome ismejavati sve veštaćke religije, kao čista narodna mišljenja bez osnova; barem ne smemo zauzeti nijednu stranu, jer nema više razloga za jedno nego za drugo. 45 |
Challeova veština ne može biti osetljivija: možemo se zauzeti samo nakon ispitivanja zasnovanog na određenim pravilima, i tvrditi da pravila koja se koriste za traženje istine moraju takođe biti korištena za traženje prave ili dobre religije i da se religijama da ova čast koju im vera zabranjuje i koju oni ipak zahtevaju više od bilo čega drugog 46 - čast da se predaju iskrenom ispitivanju.
Tamo gde se Malebranche ograničava na traženje istine na potpuno hrišćanskim osnovama, u hrišćanskom duhu, Challe odmah ispituje da li je taj hrišćanski duh sam po sebi legitiman. Obojica traže istinu, ali Challe brine o istini "u pitanjima religije", što samu potragu za istinom čini strašnim oružjem protiv hrišćanstva. Da li je proces jednostavno strateški? Kada prihvati pravilo očiglednog, da li Challe jednostavno želi imati privid ozbiljnosti na svojoj strani? Subverzija se, još jednom, sastoji u tome da nam ne daje naznake ozbiljnosti, već da budemo ozbiljni upotrebom sredstava koja, prema protivniku, garantuju ozbiljnost. Ova sredstva su pravila potrage za istinom koja Malebranche, zapravo, shvata veoma ozbiljno. Za Challea, nije pitanje da osigura da izgled bude precizno sačuvan kada usvoji ova pravila, nije pitanje da glumi neku lojalnost mišljenju Malebranchea; u pitanju je, verujemo, korištenje metode koja uništava hrišćanske temelje Malebrancheovog sistema. Ovaj dizajn je sam po sebi dvostruko jedinstven: jedinstven u odnosu na Malebrancheov projekat, ali jednako jedinstven u odnosu na Descartesa. Zato što Challe ne nastoji da antagonizuje Malebranchea da bi mogao pronaći kartezijansku metodu u njenoj profanoj upotrebi; radije, namerava primeniti metodu ili proširiti njegovu upotrebu na podatke o veri, na osetljivo pitanje religijskih opcija. Ako dakle postoji prevod , to je subverzivno , i Challe je toga svestan. Zato on naglašava da religija zaslužuje ozbiljno ispitivanje više od svega : zar se ne predstavlja kao „najvažnija stvar“? Za Challea je religija zapravo ono što ukazuje i vodi „put do večnog spasenja. 47 Ali dok Pascal veruje da je ludilo zanemariti ga ili se okrenuti od njega, Robert Challe nam pokazuje da se ludilo sastoji od isključivanja iz pravila potrage za istinom - i misli na Malebranchea koliko i na Pascala kada ovo piše:
| Ne želimo da se složimo da veri moramo posvetiti više predostrožnosti i pažnje nego bilo čemu drugom. Svaka trupa religioznih poslušnika želi [...] da ne koristimo svoj um ili razum, i da dopustimo da nas vode za nos. 48 |
Proširenje metode na religijska pitanja ima, sa stanovišta istorije kartezijanske misli, dva značenja: metoda je, s jedne strane, pozvana da u potpunosti iskoristi svoja vlastita prava; to je zato što se takođe stavlja u službu duha ispitivanja koji, u stvari, kristalizuje potragu za istinom u onome što Challe naziva „potragom za dobrom religijom“.
Pojmovi za pretragu
Pristupimo sada značenju koje se mora dati „dobroj“ religiji, podsećajući pre svega da je duh ispitivanja predmet osvajanja istine. Upravo zbog toga što ga je osvojio Challe sada ismeva hrišćansku religiju. 49. Takva emancipacija mu, međutim, ne donosi duševni mir: “bez straha” i “bez želje” 50. Oslobođen od članaka hrišćanskog katekizma, on nije duh koji miruje; “moja vera je u velikoj opasnosti ”, lansira on to kao izazov svom adresantu ;51 budući da nema poverenja u hrišćansku religiju, on mora osigurati valjanost drugih religija. Je li njegova matična vera jedina te vrste? A ako ne, postoji li ijedna religija, makar i samo jedna, kojoj se veruje? "To je pitanje, moj R. P., da znam da li grešim", najavio je Malebrancheu. 52 Pitanje je da li greši što je okrenuo leđa mnogim dogmama hrišćanske religije. Moramo to ispitati i baciti samu stvar u koren : šta je sa drugim religijama? Kritika se mora podići na ovaj nivo opštosti, ispitivanje se mora baviti dobrim religijama u celini . Ovo je ono do čega vodi sledeće rezonovanje:
| Ovako rasuđujem i delim materiju. Ne smete imati religiju, ili je morate imati. Nećete propustiti odgovoriti da ih je potrebno imati. Da biste imali religiju, morate ostati u onoj gde ste rođeni, [ma kakva] ona bila. Ili verujete da su sve dobre, i ravnodušno uzmite onu koja vam najviše odgovara; ili ih sve pregledate i uzmete onu koju smatrate dobrom. Ili ako ih sve smatrate lažnim i pogubnim, napravite jednu za sebe. 53 |
Challe počinje slaganjem da svako mora imati određenu religiju; zapazimo da se on slaže bez pružanja dokaza s ocem Malebrancheom, čak i ako to znači da se naknadno uspostavlja na osnovama potpuno odvojenim od hrišćanskih predrasuda - na profanom razumu koji nam govori "da zaista postoji religija", "da činjenica je da nema naroda na zemlji koji ga nema” 54 Za sada se pretpostavlja činjenica da postoji potreba za religijom. Što se tiče znanja koju religiju treba imati, to je pitanje. Za ovo Robert Challe smatra četiri odgovora, koji su svi podjednako mogući, iako nisu svi jednako prihvatljivi; i prvo odbacuje prva tri od njih:
- ili se religija koju svaka osoba mora imati ne razlikuje od one u koju se bavi od malih nogu;
- ili bilo koja druga religija od ove nije ništa manje opravdana, a nije ni manje dobra; u ovom slučaju smatramo da su sve religije a priori dobre, a iz toga sledi da je odabir jedne stvar lične pogodnosti;
- ili, ne smatrajući da je domaća religija poželjnija od bilo koje druge, ne smatramo da su one a priori sve dobre; naprotiv, sumnjamo da li su sve prihvatljive, pa čak i preporučljive; u ovom slučaju pitamo koja je dobra, ne isključujući ideju da bi moglo biti da su sve bile podjednako loše. Monstruozna hipoteza za nekoga poput Malebranchea: za njega su sve lažne osim jedne . Sada je ovaj izuzetak koji Challe želi odbaciti: budući da su sve lažne religije "pogubne", potrebno je "napraviti" još jednu, prirodnu, a ne proizvedenu, ali ne manje utopijsku u određenoj meri, realnu. Moraće zameniti ono što je pridev „dobar“ do sada označavao u tekstu: preporučljiva, prikladna („ona koja najbolje odgovara“), štaviše ne „pogubna“ i svakako istinita. Upravo ove dve poslednje osobine prevladavaju: deistička, ili čak prirodna, religija je mnogo više nego prihvatljiva, bolja od preporučene i više nego prikladna; nije dobra jer bi to nametnuli naši staratelji, nije dobra jer bi bila dobra kao bilo koja druga, nije dobra jer bi nam najbolje odgovarala; ali je dobra jer je jedina istinita i, shodno tome, korisna.
Ništa od ovog rezonovanja nije pronađeno kod Malebranchea, čak i možda posebno kada on pokušava pružiti dokaz istinitosti hrišćanske religije. Challe je u pravu kada misli da Malebranche ne bi želeo pravilo koje preporučuje da se za religiju smatra religija naše nacije ili religije naših staratelja. Zapravo, oratorijum ne bi želeo da se sve religije smatraju jednako valjanim: hrišćanin, u njegovim očima, nadmašuje svakog od ostalih. 55 Čak i kada se pitanje uzme na trećem nivou, čak i uz pretpostavku da su sve religije daleko od jednakih, problem za Malebranchea nije da ispita sve religije da bi razabrao pravu, naime hrišćansku. Challe nastoji uveriti Malebrancheove čitaoce da je takvo ispitivanje prikladno, jer zna da Malebranche nikada nije imao ideju i nije mogao imati ideju o takvom neangažovanom ispitivanju hrišćanske religije. Stoga on meri koliko će ovaj pregled povrediti, i može samo naštetiti, Malebrancheovoj predrasudi.
Šta je istina? A šta „dobro“ znači u dobroj religiji koju tražimo? To je ono što treba razjasniti u vezi sa Malebrancheom.
Robert Challe svakako preuzima pravilo dokaza, ali to je, još jednom, protiv predrasuda koje se vezuju za svaku od lažnih religija. Istina se bez sumnje nudi „prirodno i bez istraživanja svim umovima“, bez ikakvog posredovanja, bilo intelektualnog, ljudskog ili empirijskog 56. Ali striktno religiozna prevencija obavezuje Roberta Challea da sve svoje "poteškoće" podnese Malebrancheu i da krene u potragu za dobrom religijom. Prevencija je daleko od toga da bude popularan porok, mnogo je veći porok među onima koji svojom snagom doprinose da to urodi plodom: tu su misionari, ali pre svega tu su sveštenici koji služe u svojoj opštini. ; tu su i svi oni koji su teologiju učinili svojom profesijom; a tu je i Malebranche, prozelitistički filozof kao i hrišćanski filozof . Challe definiše istinu kao sve što se nudi muškarcima zaštićenim od zaobilaznih puteva društvene nastave gde zavođenje igra ulogu; to je ono u šta ljudi veruju prirodno, bez indukcije, prevare ili ograničenja 57. Definicija koja je istinita u svim naukama, ali koja važi i za “dobru religiju”.
__________________
38. Ibid. , Sveska II, str. 112 [48].
39. Ibid. , str. 115 [52].
40. Ibid. , Sveska I, str. 103 [40].
41. Ibid. , Sveska II, str. 129 [67].
42. Ibid. , str. 132 [70].
43. Ibid.
44.Ibid. , str. 133-134 [72]: “Nijedan verski službenik nema nikakav dokaz da ima naređenja od Boga; on je čovek kao i svaki drugi i isti [kao i pre] u ovoj profesiji, koji traži ekstravagantne stvari, veoma za svoju korist i veoma na teret drugima. »
45. Ibid. , str. 131 [69].
46. Ibid. , str. 235 [160]: “Postoje pravila za ponašanje u potrazi za dobrom religijom. Bitnije je slediti pravila traganja za istinom u pitanjima religije nego u bilo kojem drugom. »
47. Ibid. , str. 130 u redu [68].
48. Ibid. , str. 131 u limine [68].
49. Ibid. , Sveska I, str. 108 in limine [44]: “Smijem se svim našim praznovjerjima i svu svoju pažnju držim na pravičnosti. »
50. Ibid. , pp. 108-109 [45].
51. Ibid. , Prenosno pismo, str. 67 [12].
52. Ibid. , Sveska I, str. 109 [45].
53. Ibid.
54. Ibid. , Sveska IV, str. 555 u redu [459].
55. Ibid. , str. 109 [45]: „Nećete dati ništa, moj RP, ni u prvom ni u drugom predlogu. »
56. Ibid. , Prenosno pismo, str. 67 [11].
57. Ibid. , Sveska IV, str. 557.
Нема коментара:
Постави коментар