Rođen je 1659., a umro 1721. 3. Znamo da je stekao filozofsko obrazovanje na Collège de la Marche, mešajući kartezijanski uticaj sa školskom rutinom. Znamo i za njegove pravne studije koje su imale dubok uticaj na njega. Nakon godina školovanja, postao je značajan putnik: boravio je pet godina u Akadiji (1682-87) da bi zauzeo važno administrativno mesto, zatim u Indiji (1690-1) gde je poslan kao izvanredni pisac kralju. Sa svojih putovanja poneo je putopisni dnevnik , ali i izvestan skepticizam, stav iskrenog nepoverenja prema ne samo paganskim religijama nego i prema svom katoličanstvu i misionarskom radu. Vrativši se u Francusku, on ne samo da je napisao svoju knjigu protiv Malebranchea, već je i započeo ono što će postati njegovo romanopisno delo, Illustres françaises , objavljeno za vreme njegovog života, 1713. godine.
Savremenik Fénelona, Malebranchea, Racinea, a ne Voltairea, pa čak i Marivauxa, on je ipak najavio misao prosvetiteljstva kroz svoj antiklerikalizam i svoj skepticizam prema crkvama, ali i kroz svoj deizam – tako se smatra „ocem francuskog“. deizam 4. Njegova knjiga protiv Malebranchea svedoči o "krizi evropske savesti" (1680-1715) 5. zapravo usko je povezana sa otvaranjem Evrope za civilizacije i religije sveta. Voltaire je pročitao ovu knjigu čim je objavljena 1767. godine, i to kao knjigu koju je smatrao aktuelnom; komentariše je , citira, pozajmljuje i preporučuje; on se divi njegovom stilu, rasuđivanju i energiji. 6 Ova knjiga je prva koja sistematski dovodi u pitanje hrišćansku religiju i otkrivene religije.
Challe je čitao bitna dela, o čemu svedoče njegove reference i aluzije: uglavnom o potrazi za istinom , hrišćanskim razgovorima , raspravi o prirodi i milosti i intervjuima o metafizici i religiji. 7 Njegovo čitanje Malebranchea sigurno mu je omogućilo da produbi svoje kartezijanske principe, ali ga nije odvratilo od upotrebe silogizma u argumentaciji. Ovo je razotkrivajući aspekt sloboda koje uzima u odnosu na Malebranchea: on je nesumnjivo nadahnut njime, ali s ciljem da odbaci svoje hrišćansko nadahnuće. Moja svrha je da pokažem kako on koristi teme i argumente koje otkriva u Malebrancheu protiv samog Malebranchea , i uopste protiv svih propovednika svih religija: onda ću pokazati da Challe, da bi podmetnuo, zamenjuje ono što je posudio. Istraga će me navesti da pronađem Malebranchea na njegovom vlastitom terenu kako bih delimično potvrdio ovu kritiku i na kraju zaključio o Challeovom deizmu jer je plod konačnog pomeranja.
Challe subverzivni čitalac Malebranchea
U svom kritičkom pristupu Malebrancheovim pozicijama, Robert Challe koristi određeni broj termina, formula, motiva, figura, čak i teza kako bi odlučno srušio njihov duh. 8 Dakle, iznad svega je briga za potragu za istinom: „ Važnije je slediti pravila traganja za istinom u pitanjima religije nego u bilo kojem drugom. 9 Namera primene pravila religijskog domena koja nas pozivaju na najveći oprez odaje skepticizam prema religijama, uključujući hrišćanstvo: Robert Challe ovde predlaže i preporučuje da se pozabavimo pitanjem, zaista radikalnim, o tome koja se religija može smatrati istinitom. Ako postoji subverzija, ona se stoga ne sastoji u zameni ove potrage (dobre religije) drugom (potraga za istinom); sastoji se pre u primeni ovog na onaj, u transpoziciji, kristalizaciji ovog u onaj, tako da se ovaj nađe iskorenjen iz odlučno hrišćanskog tla gde ga je Malebranche zasadio i učinio da procveta. Iz toga mora slediti da su sva pomeranja koja ću pokušati istaknuti u nastavku iskorenjena .
Prvi potez: istina dolazi iz usta domišljatih
Iz njegovog “Pisma o prenošenju”, Robert Challe ape Malebranche; evo šta on piše:
| Uzimam lik koji je slobodan, ravnodušan i oslobođen svakog političkog poštovanja, lik čiste prirode, lik divljaka, čiji um nije zamazan nikakvim predrasudama ili pretpostavkama|10
Ništa nas ne sprečava da pomislimo da je Challe taj koji igra ovaj lik. Pročitajmo umesto toga ostatak:
| Vidim sebe, moj R. P., odgajan poput tebe u pustinji s nijemom majkom, bez drugog vodiča osim našeg razuma, i bez drugih uputa osim naših razmišljanja i meditacija. |
Challe preuzima Malebranchea na zadatak, a čini i više od toga: parafrazira Malebranchea koji je već u svojim Hrišćanskim razgovorima prizvao stratešku figuru domišljate osobe, prijemčive samo na glas razuma. Pa hajde da ponovo pročitamo Malebranchea:
| […] uzmimo za treće mladića kojeg trgovina svijeta nije pokvarila, tako da u njemu govori priroda ili bolje rečeno sam. 11 |
Ovaj treći lik (Eraste) postavljen je kao arbitar između dva lika sa različitim tačkama gledišta (Teodora i Aristarha): 12 uzima se "kao treći" da bismo zapravo mogli "prepoznati koji je [od] [prva] dva zaokupljen ", drugim rečima pristrasan u korist ili protiv bilo kojeg mišljenja 13. Ona je osoba sposobna da uđe u sebe „da se suoči sa osećanjima [drugih] sa osećanjima svoje savesti“ i uoči tragove prevencije u njima. A za to mora biti mlada i kao devica, a ne “razmažena” muškarcima, “trgovinom sveta”. Neću insistirati na analogijama, radije ću istaći razlike koje one uključuju.
Prvi pokazuju činjenicu da Robert Challe podržava stav, "stalnu brigu" kartezijanaca, a to je da "traže istinu oslanjajući se isključivo na svetlo razuma"14 p Drugi pokazuju da ga on kritički koristi protiv upotrebe koju je Malebranche napravio od toga. Pogledajmo ovo poslednje: Malebrancheov megafon u njegovim Razgovorima (Théodore) ne bi trebao biti ovaj neozleđeni lik, oslobođen svih predrasuda; i Challe je izveo sve zaključke: on se nesumnjivo slaže s Oratorijanom u mišljenju da se ljudski razum ne razlikuje od božanskog.15. ; ali ovaj identitet ne čini nužno hrišćanskog filozofa ovlaštenim glasnogovornikom samog razuma. Goli razum zahteva domišljatu osobu, bez straha, bez interesa i bez obrazovanja, potpuno zaštićenu od loših prilika ili loših susreta koji uzrokuju prevenciju.16 On je idealan muškarac, ali to je lik koji Challe želi da preuzme: to je za njega najsigurniji način da rasuđuje na besprekoran način, polazeći od premisa koje ništa ne može poreći, ne samo razum nego i iskustvo.17 podrazumjeva se da različitost iskustva sama po sebi ne može poreći ono što dolazi iz razuma jer radije poriče jedinstvena verovanja.18.
Drugo raseljavanje: predrasude su uglavnom religiozne
Prema Challeu, potonji su deo glomaznog prtljaga ljudske prevencije: ovo je drugo odstupanje koje čini u odnosu na oca Oratorija. Zapravo , prevencija od koje bi Malebrancheov Erast trebao biti izuzet nije prvenstveno religiozne prirode: to je, kao što znamo, delo "različitih zanimanja" života, studija, putovanja i izlaganja različitim mišljenjima; 19 to je, da se pogreši, neko poput Challea, koji priznaje da je čitao, kada je bio mlad, mnogo knjiga svih vrsta, uključujući i jednu od oca Malebranchea, Potraga za istinom.20 Ali, poput Descartesa i Malebranchea, ne verujući autoritetu knjiga, Robert Challe poriče da je čovek od studija. 21 On zna da trgovina knjigama i autorima može biti jednako štetna, zabrinjavajuća (ili izvor prevencije) kao i trgovina muškarcima. Može sprečiti um do te mere da se ogluši o glas razuma – metafora koju nalazimo u samom tekstu Challea koji fiktivno tvrdi da je odrastao „u pustinji s nemom majkom“, bez suvišnog. reči koje će verovatno ugušiti glas razuma. Međutim, ono što Malebranche ističe je više intelektualno nego religiozno, odnosno ne uključuje versko učenje na privilegovan način . Za Challea, prevencija je pre svega verska, pre svega versko: „političko poštovanje“ koje obeležava ovu prevenciju nije samo ono, krajnje opšte, koje imamo za mišljenje starešina i gospodara; to je pre svega poštovanje koje imamo prema mišljenju vikara ili poručnika prave religije, one koja nas je rodila i koja nas je učinila da rastemo. A kada je hrišćanski, ti ljudi su niko drugi do crkveni, među njima i “ona gospoda” ili ovi teolozi koji “neće propasti”, možemo pročitati u predgovoru, “da vape” za bezbožništvom u vezi s ovom knjigom. 22 Cilj je označen: to je Malebrancheov dizajn kako ga je upotrebio u svojim Razgovorima , a koji treba da „demonstrira“ svojim savremenicima hrišćanske istine, dogme hrišćanstva.
Vratimo se na trenutak na tekst oca Malebranchea:
| […] u ovom malom delu govorim modernim filozofima jezikom koji razumeju i [sledim] principe koje primaju. Sveti Toma je koristio osećaje Aristotela, a Sveti Augustin Platonove; dokazati, ili bolje reći, objasniti sledbenicima ovih filozofa istine vere: i ako se ne varam, Kini je dopušteno da od Konfucija, filozofa ove zemlje, izvuče dokaze istinitosti naših dogmi. 23 |
Sada citirajmo Challea koji komentariše a da to ne ukazuje na ono što sam upravo citirao od oca de l'Oratoirea:
| Da je veliki Malbranche bio samo filozof, ne bi upao u toliko slučajeva [toliko nesreća] koje se ne usuđujem nazvati njihovim imenom. Platon bi se prepustio sitničavosti, detinjstvu, tajanstvenim glupostima, da je hteo pomiriti teologiju svoje zemlje s osećajima koje je imao prema božanstvu. 24 |
Također, hteti izvući iz velike filozofije, ako joj se barem ona prilaze, dokaze hrišćanstva, je prevara , a ne dobročinstvo kako Malebranche tvrdi: to je čin propovednika hrišćanske religije, ili crkvenjaka ! Postoje li čak dva Malebranchesa u očima Roberta Challea? Čovek razuma s jedne strane, ili čisti filozof, i čovek vere s druge strane, predan Crkvi? Čini se da je to tako, ako je istina da je Malebranche osim što je filozof i ovaj posvećen čovek. Ali čitalac Challea mora brzo postati razočaran: portret Malebranchea je portret vikara koji se želi predstaviti kao pravi filozof.
| Ah! Da je RP Malebranche, sa uzvišenošću svog genija, svojom prodornošću, svojom dubinom i svim svojim znanjem, danas bez predrasuda i bez posvećenosti, kakvu bi uslugu on učinio ljudskoj rasi! |
I Challe prekida svaku dvosmislenost:|
| Istina može bez tako rijetkih talenata. Potrebna je laž. Daleko od želje da iznenadi obrazovanjem, od želje da prisili kroz mučenje, istina ne želi koristiti elokvenciju, ona prezire varljivu umjetnost koja može zavesti lažnim sjajem.25 |
Malebrancheovi talenti u konačnici nisu oni za koje bi filozof mogao tvrditi: oni su talenti varalice i velikog zavodnika koji ne dopušta samoj istini da progovori. Dakle, ako nam neko dođe da nam kaže da je Malebranche podjednako filozof koliko i vikar, neka nam kaže o čemu govorimo: jer filozofija služi istini umesto da joj služi u eklezijastiku.
| Predrasude i posvećenost čine da se sve čini prikladnim; Smatramo prihvatljivim ono što bi bilo kome bez predrasuda izgledalo smiješno. […] Svi kažu da veliki otac Malbranche tamo govori kao hrišćanski sveštenik i teolog, ne govori kao gospodin nesposoban da se preruši, niti kao filozof koji ne iznosi gluposti iz dobrih razloga 26. |
Kritika je oštra; filozof Malebranche, ako uopste postoji, bori se da se čuje; svestenik ga koristi i da od njega iznuđuje dokaze koji nisu dokazi; upotreba razuma koju filozof mora iskoristiti je pokvarena, iskvarena interesom svestenika. Postoji dakle loša vera, ili u istoj osobi ne samo prevaren nego i prevarant: svestenik i filozof, prvi koji zavodi, manipulise, nagovara, drugi koji se prepušta i dopušta da bude zaveden za sreću drugi
Treće izmeštanje: vera je monstruozna
Doslovno bi tekst mogao sugerisati da Challe želi navesti oca Oratorija da se reši hrišćanskih predrasuda, pa čak i mnogo više: da se odvoji, da zaboravi sebe kao svestenika, dakle da se odrekne sebe. On ga preuzima na zadatak, zamišljajući da je odgajan sa samim Malebrancheom na mestu bez govora i stoga bez predrasuda. Retorički postupak! Jer čitaoce Malebranchea Challe, svesno, želi povesti na put koji je sasvim suprotan putu filozofa koji, podređen od strane svestenika, želi pronaći razloge, u samom razumu, za hrišćanske istine. Put koji im pokazuje zahtevao bi da se Malebranche u duhu odrekne statusa “oca”, drugim rečima svestenika – nešto nezamislivo za nekoga poput Malebranchea. Challe, razgovarajući s njim, to vrlo dobro zna: on zna da njegove reči neće pokolebati Malebranchea, ali u isto vreme zna da će razgovorom s njim moći potresti Malebrancheove čitaoce. Retorički postupak koji se, po Challeovom mišljenju, suprotstavlja zavođenju oca Oratorija, nasilno i restriktivno, s ciljem doslovnog izvlačenja i najmanjeg pristanka. 27 Challeov proces se više preporučuje za duh ispitivanja koji mora biti inspirisan , a ne izvučen. To je zato što se više obraća golom razumu nego mašti, budući da razum prirodno prezire umetnost i ukrase. Pa ipak, priznaje Challe, ispitivanje podrazumeva odvajanje od toga, raskid s vjerom: zar nema “nasilja”? Challe, da bi ovo poricao, ovdje preuzima ideju da se potraga za istinom pokorava pravilima, uključujući i ona o dokazima: istina kroz svoje dokaze „tera umove da se predaju 28 a ne umetninama koje su crkvene za zarobljavanje vernika; dakle nema nasilja.
Pojasnimo bez odlaganja da je zaista reč o prekidu ove obaveze koja je verska vera, a ne za Roberta Challea s religijom . Ovo ne tvrdi da u ime razuma moramo isključiti sve religije bez prethodne najave. U borbi koju namerava da vodi protiv vere, on ni na koji način ne prejudicira da trebamo izbegavati bilo koju religiju: on jednostavno pretpostavlja da postoje religije koje svojim predrasudama podstiču veru. To su, za Roberta Challea, “veštačke” religije: veštačke po tome što su “utemeljene na činjenicama” a ne na razumu, te se činjenice svode na knjige i govore; stoga su veštačke i po tome što zamišljaju principe potpuno drugačije od onih razuma i svih zakona koji nisu zakoni savest 29. Naš autor ovde cilja na moralni autoritet koji etablirane crkve uživaju i tvrde razbacujući činjenice, govore i knjige, ali i principe koji prkose razumu, a posebno ne sumnjaju u reči crkava. Challe također kritikuje Nicolasa Malebranchea jer koristi paradoks da natera ljude da poveruju u neverovatno:
| Hteo si, moj R. P., da baciš dim i ogledala, po ovom principu, kada si rekao da što je neverovatnija misterija Ovaploćenja i drugih [misterija], to je njihova istina sigurnija, jer ih svi ljudi prepoznaju i ispovedaju.30 |
Challe ima za cilj proces koji se sastoji od pronalaženja u samoj opskurnosti hrišćanskih istina onoga što Malebranche naziva „nepobedivim dokazom njihove istine. 31 Jer takve su misterije, u stvari, toliko nejasne i tako neverovatne da ne mogu, za Malebranchea, nikome prirodno doći na pamet; Ako se, dakle, šire kroz hiljadu naroda, to je dokaz da su istinite i da ih podučava autoritet koji je natprirodan, a ne prirodan. Ali Robert Challe protestuje:
| […] svi vide pogrešnost vašeg razmišljanja, u tome što ljudi prihvataju ove stvari samo kroz pouke, sugestije, obrazovanje, običaje itd. Nije prirodno da im vjeruju, nije bez poteškoća da odu tamo kada im se to predloži u dobi razuma, i bez autoriteta. 32 |
To znači da se ove misterije ili aberacije mogu primiti samo putem sugestije, „prevarom“ i „nasiljem“. Ne možemo tamo ići iz našeg razloga: Robert Challe se slaže s ocem Malebrancheom. On se također slaže da je vera ta koja nadoknađuje odsustvo prirodnih pojmova za ovu vrstu misterija. Vera nas stoga mora prisiljavati, uveravati. A za Challe je to obavezno u svim ustaljenim i proizvedenim religijama, bez ikakvog izuzetka. Argument koji s njegove strane pretpostavlja upotrebu koja je, u najmanju ruku, subverzivna za sam termin “vera”.
| Naša religija se ruga svijetu što ovo ime vjere zvuči tako glasno, kao da je jedini propovijedao, kome je trebao i koji je u tri slova i uzalud zvuk pronašao zlatni rudnik, nepresušni izvor počasti 33. |
Challe nastavlja: “Sve lažne religije traže isto” , drugim rečima vera. Traže od nas da verujemo u prkos razumu („protiv razuma“) i u odsustvu dokaza („bez dokaza“) : u prkos razumu, sve vrste aberacija; a u nedostatku dokaza, verovati određenim ljudima samo na reč. „Ono što se stoga traži nije verovati u ono što je Bog rekao, već verovati da je Bog rekao to i to 34. Lažne religije stoga sve imaju vikare, drugim rečima muškarce koji obavljaju profesiju manipulisanje drugima. Ali vera je, prema Challeu, još uvek potrebna kako bi, upravo, reči ovih ljudi mogle biti merodavne. 35. To je protiv razuma i bez i najmanjeg dokaza da oni sebe nazivaju ovlaštenim službenicima boga, boga kojeg čine da govore; traže od vernika da im veruju na reč, tvrdeći da je njihova reč ustanovljena od Boga i da su njihove zapovesti naređenja od Boga. 36 Ali argument se poziva na veru, jer oni nemaju dokaz o svom autoritetu. Slepo verovanje ima prvu reč koja ima poslednju, a ovo je “čudovište” jer je zahtev za slepim pristankom, dobrovoljno slepim; vera je "himera" koja ne počiva ni na čemu, reč koja ne govori ništa što možemo primiti. 37
_____________
1. Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , novo izdanje, prema potpunom i vernom rukopisu Staasbibliothek iz Münchena, od Frédérica Deloffrea i François Moreaua, Pariz, Droz, 2000, 814 str. Citirat ću odlomke iz njega, prvo navodeći trenutnu paginaciju ovog izdanja, zatim [u uglastim zagradama] paginaciju rukopisa u Minhenskoj biblioteci.
2. O ovom aspektu, up. Materijalizam 18. stoleća i tajna književnost , Pariz, Vrin, 1982, a posebno studija Ann Thomson, „Šta je tajni rukopis? », str. 13-16, Miguel Benitez, “Popis i lokacija tajnih ugovora”, str. 17-25, kao i onaj Frédérica Deloffrea, „Sistem „prirodne religije”: od deizma teškoća o religiji do materijalizma vojnog filozofa ”, str. 67-76. Vidi takođe obavest Frédérica Deloffrea o “Velikom tajnom radu: Poteškoće u vezi s religijom predložene ocu Malebrancheu ”, u Robert Challe, Un destin, une oeuvre , Paris, Sedes, 1992, str. 63-86.
3. O detaljima njegovog života vidi Jean Mesnard, “Identitet Roberta Challea”, Revue d’histoire littéraire de la France , 1979/6, str. 915-939; obavest Frédérica Deloffrea, u Robert Challe, Un destin, une oeuvre , celi 1. deo , Pariz, Sedes, 1992; kao i studija istih o „Robertu Challeu, filozofskom romanopiscu“, u Marie-Laure Girou Swiderski (red.), Challe et/en son temps , Pariz, Champion, 2002, str. 11-27.
4. Frédéric Deloffre, “Robert Challe, otac francuskog deizma”, Revue d’histoire Littéraire de la France, 1979/6, str. 947-980.
5. Kao što Frédéric Deloffre ističe u “Sistemu prirodne religije”: od deizma teškoća u vezi s religijom do materijalizma vojnog filozofa ”, op. cit. ( supra , beleška 2), str. 68. Ovu krizu je proučavao Paul Hazard u Krizi evropske savesti. 1680-1715 , delo koje je prvobitno objavljeno 1935. (Pariz, Boivin et Cie ) i ponovo objavljeno od (Le Livre de Poche, 1994.). Vidi i Roger Marchal, „Sumnja i rascep na kraju sedamnaestog veka; slučaj Roberta Challea", u Jean-Claude Arnouldu, Pierre Demarolle, Marie Roig Miranda (rež.), Muke, sumnje i lomovi u Evropi 16. i 17. stoleća , Pariz , Champion, 1995, str . 237-245.
6. François Bessire, “Voltaireov čitač vojnog filozofa ”, u Marie-Laure Girou Swiderski (rež.), Challe et/en son temps , Pariz, Champion, 2002, str. 359-368.
7. O ovom aspektu videti studiju Francisa Renaulta, „Vojni filozof i otac Malebranche“, Revue d’histoire littéraire de la France , 1979/6, str. 1019-1024.
8. Proces sličan onome koji Delphine Kolesnik-Antoine ističe u svojoj studiji „Pozivanje na Malebranchea u materijalnoj duši : dekontekstualizacija i transplantacija“, u Delphine Kolesnik-Antoine (rež.), Les Malebranchismes des Lumières , Pariz, Champion, 2014. . U ovom poslednjem tomu takođe možemo konsultovati studiju Anthonyja McKenne, „O muškoj grani u tajnim filozofskim rukopisima. Naočare Pierrea Baylea.
9. Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , Beleška II, str. 235 [160].
10. Ibid. , Prenosno pismo, str. 71 [14].
11. Nicolas Malebranche, Christian Conversations , I, u N. Malebranche, Works , Paris, Gallimard, La Pléiade, vol. I, 1979, str. 1134; od sada naznačeno kako sledi: Pl I 1134.
12. Erast je „osoba koja može na neki način pomiriti [sitne] nesuglasice koje mogu proizaći iz raznolikosti [njihovih] ideja“. 13.Littré, “čiji je um u potpunosti zaokupljen unapred stvorenim mišljenjem, povoljnim ili nepovoljnim”.
14.Aloyse-Raymond N'Diaye, “Ideja Boga u Malebrancheu i vojni filozof ”, u Marie-Laure Girou Swiderski (red.), Challe et/en son temps , str. 391-407, sp. 392-3.
15. Aloyse-Raymond N’Diaye, ibid. , str. 397.
16. Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , Sveska III, str. 551-2.
17. Ibid ., str. 553.
18. Ibid. , str. 556.
19. U svojim Hrišćanskim razgovorima (Pl I 1133), Teodor (ili Malebranche) izjavljuje Aristarhu: „Još je prilično teško da te putovanja koja si prešao nisu proširila previše van, i da nisu učinila tvoj um previše raspršenim i previše kavalirem, da pažljivo slušaš stvari o kojima nisi čuo da se govori među putnicima, niti među vojnicima. » U O potrazi za istinom , knjiga II, iii, 2, Pl I 257, Malebranche već ocrnjuje navodnu korisnost putovanja: „Nije potrebno dvaput preći granicu, videti religiozno poštovanje zakona i nerazumnih običaja, ili pronađite ljude koji slede nezgodnu i bizarnu modu: ne biste trebali napuštati Francusku zbog toga", odlomak koji citira Jacques Popin u svojoj studiji "Potraga za istinom u slavnim Francuskinjama", u Geneviève Artigas-Menant, Jacques Popin & Marie- Emmanuelle Plagnol (red.), Leçons sur Les Illustres Françaises de Robert Challe , Pariz, Champion-Slatkine, 1993, str. 197 ( u redu ).
20. Robert Challe, Poteškoće u vezi s religijom predložene ocu Malebrancheu , Otpremno pismo, str. 65 [10].
21. Ibid ., str. 70-1 [14].
22. Ibid. , str. 55 [2].
23, Nicolas Malebranche, Kršćanski razgovori , Pl I 1129.
24. Robert Challe, Poteškoće u vezi s religijom predložene ocu Malebrancheu , Otpremno pismo, str. 71 [14].
25. Ibid ., Cahier IV, str. 559.
26. Ibid. , Prenosno pismo, str. 68 [12-13].
27. Usp. Geneviève Artigas-Menant, “Zavođenje u teškoćama u vezi s religijom Roberta Challea”, u Roger Marchal & François Moureau (red.), Književnost i zavođenje. Mješavine u čast Laurena Versinija , Pariz, Klincksieck, 1997, str. 183-199.
28. Robert Challe, Poteškoće u vezi s religijom predložene ocu Malebrancheu , Cahier IV, str. 559-560 [464].
29. Ibid. , Prenosno pismo, str. 69 [13].
30. Ibid. , Sveska IV, str. 556 [460].
31. Nicolas Malebranche, Rasprave o metafizici i religiji , XIV, čl. I & II, Pl II 947-9 ( Djela , Pariz, Gallimard, La Pléiade, vol. II, 1992).
32. Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , Bilješka IV, str. 557.
33. Ibid. , Sveska II, str. 240, in limine [164].
34. Ibid. , str. 253, in limine [176]. Tekst koji podsjeća na ovaj raniji tekst, str. 132 [70-71]: “Ne radi se o ispitivanju da li moram biti poslušan Bogu; ali da vidimo da li je Bog tako nešto zapovjedio i da li je takva knjiga njegovo djelo i sadrži li njegove volje..."
35. Ibid. , str. 241 [165].
36. U širem smislu, nalazimo kritiku vremenske moći Crkve: vidi izjavu Frédérica Deloffrea u njegovoj već citiranoj studiji ( supra , bilješka 4) o „Robertu Challeu, ocu francuskog deizma“, str. 967.
37. Robert Challe, Poteškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu , Bilješka II, str. 239 [163], str. 251 [174].
Нема коментара:
Постави коментар