U jesen 1987. vratio sam se u Beč i posetio drugu izložbu na istom trgu. Posvećena je karijeri Jožeta Plečnika (1872-1957), slovenačkog arhitekte koji je naširoko percipiran kao međuratni prethodnik eruditskog, osmišljenog eklekticizma koji se sredinom osamdesetih s oduševljenjem slavio kao postmodernizam. Plečnik je radio u Pragu i Beču, kao i u svom rodnom gradu Ljubljani – gradu koji ga i danas slavi kao jednog od ključnih duhova. Iako je izložba bila manja od Beča: san i stvarnost bio je sličan po stilu, evociranje jedne epohe koja je imala dosta vizuelne drame. Dizajniran od strane slovenačko-italijanskog arhitekte Borisa Podreke, otvoren je u pariskom Centru George Pompidou prethodne godine, pre nego što se preselio u Ljubljanu, Minhen i Madrid. Kao međunarodna putujuća emisija koja je slovenačku arhitekturu postavila na evropsku mapu, postigla je ogroman uspeh i pomogla da se Jugoslovenska republika Slovenije uobliči sve veće samopouzdanje kao mesto koje ima svoj identitet i svoj glas.
Osim što su označile novu teritoriju u umetnosti priređivanja dobre predstave, obe izložbe pokazale su novopronađeni osećaj kulturnog prostora. Beč: San i stvarnost mogli su se shvatiti samo kao destilovani izraz multikulturalnog sveta Habsburškog carstva; dok je Plečnikova izložba, sa svojim referencama na čarolije arhitekte u Beču i Pragu, odlično odigrala ideju srednje Evrope – i prilično sugestivno ukazala na mesto Slovenije u njoj.
Sredinom 1980-ih nije se nipošto samo u Beču i Ljubljani preispitalo ovaj obnovljeni osećaj srednjoevropskog prostora. Zaista je pitanje srednje Evrope dobilo novu hitnost, kao da zajedničko nasleđe ovih zemalja nudi važne smernice o tome kuda bi Evropa mogla ići u budućnosti.
Centralnoevropska tragedija
Intelektualni interes za Centralnu Evropu pokrenut je sa obe strane Atlantika zahvaljujući prognanom češkom piscu Milanu Kunderi, čiji je proslavljeni esej Tragedija Centralne Evrope objavljen u francuskom časopisu Débats u novembru 1983. godine. Pojavio se u New York Review of Books aprila naredne godine, pokrenuvši dugotrajnu debatu o sudbini srednje Evrope, posebno onih kultura zahvaćenih na istočnoj strani hladnoratovske podele.
Kunderin esej u početku je bio pesimističan. Ne samo da je tvrdilo da je srednju Evropu (osim Austrije) 'otela' vanzemaljska, rusko-boljševička civilizacija, već da je ostatak kontinenta u suviše dubokom stanju dekadencije da bi bio u potpunosti svestan onoga što je izgubljeno. Ono što je u početku izgledalo kao rekvijem ubrzo je dobilo optimističniji sjaj. U roku od godinu dana od pojavljivanja eseja u NYRB-u, međutim, Mihail Gorbačov je preuzeo vlast u Kremlju, sovjetski blok je pokazivao znakove otvaranja, a multietnička, kosmopolitska Centralna Evropa, koju je Kundera tako nadahnuto hvalio, brzo je ponovo okrenuta kao simbol onoga što bi Evropa mogla ponovo da bude, a ne ono što je zauvek ostalo iza.
I uspešan romanopisac i otvoreni javni intelektualac, Milan Kundera je bio na crnoj listi čehoslovačkog režima tokom perioda 'normalizacije' koji je usledio nakon sovjetske invazije 1968. Emigrirajući u Francusku 1975., postigao je ogroman uspeh s romanima Knjiga o Smeh i zaborav (1979.) i Nepodnošljiva lakoća postojanja (1984.), oba su postala međunarodni bestseleri, u procesu približavanja novije istorije istočne Evrope globalnoj publici.
Srednja Evropa nije bila toliko precizna regija koliko stanje duha
Za samog Kunderu, pričanje o srednjoj Evropi u zapadnoj štampi bio je prirodan način da komentariše svoje romane i istoriju romana uopšte – ipak je Centralna Evropa proizvela ključne moderne glasove poput Franza Kafke, Roberta Musil i Hermann Broch. Centralna Evropa je bila centralna tema kada je Filip Rot intervjuisao Kunderu za NYRB 1980. godine, tako da je razgovor bio u toku pre nego što se Tragedija Centralne Evrope pojavila 1984. Iste godine objavljena je na engleskom Antipolitics, esej u knjizi o podeli između Istoka i Zapada mađarskog pisca Györgya Konráda. Konradova tvrdnja, koja danas zvuči jednako utopijski kao i sredinom osamdesetih, bila je da je srednja Evropa predstavljala poslednju veliku priliku kontinenta za izgradnju socijaldemokratskog prostora koji po prirodi ne bi bio ni sovjetski ni liberalno-kapitalistički.
Ali gde se tačno nalazila Srednja Evropa? Učesnici debate rado su konstatovali da srednja Evropa nije bila toliko precizan region koliko stanje duha, iako je za pisce poput Kundere i Konrada sasvim jasno odgovaralo nekadašnjoj teritoriji Habsburškog carstva, čiji je raspad bio viđen, po njima, kao neublažena kulturna katastrofua. Ne samo zato što se činilo da Habsburška država predstavlja kulturno mešovitu zajednicu mnogih nacija, već i zato što je u njoj rođeno toliko toga što je bilo važno za evropsku modernu umetnost i književnost. Za Poljaka rođenog u Litvaniji Czesław Miłosz, srednja Evropa je obuhvatala čitav deo teritorije koji se protezao od „baroknog Vilniusa“ do „srednjovekovnog renesansnog Dubrovnika“, skoro sve što se nalazilo istočno od Nemaca, ali je bilo pretežno hrišćansko-katoličko i židovsko nasleđe.Dok se slavio etnički pluralizam srednje Evrope, istovremeno je postojao i jasan pogled na to šta Srednja Evropa nije – pravoslavna, islamska ili ruska. Izbila je polemika (objavljena u New York Timesu) između Kundere i prognanog ruskog pesnika Josifa Brodskog, za kojeg je isključivanje ruske kulture iz Kunderine civilizacijske slike samo po sebi predstavljalo poricanje evropskog identiteta.
Kuća na pola puta
U travnju 1987. Stipe Šuvar, glavni ideolog hrvatskog ogranka Saveza komunista Jugoslavije (kasnije šef partije na saveznom nivou), održao je govor u Vukovaru u kojem je kritikovao “opsednutost srednjom Evropom” i napao one koji se zalagao za ono što je nazvao „evropskom orijentacijom” za budući razvoj Jugoslavije. Šuvar je bio poznati tvrdolinijaš, sumnjičav prema svemu što je ličilo na zapadni uticaj, iako je u početku bilo nejasno što ga je u srednjoj Evropi činilo tako neprijateljskim.
Multinacionalna federacija koja se sastoji od šest republika i dve autonomne pokrajine, Jugoslavija je izbačena iz sovjetskog bloka nakon raskola Tito-Staljin 1948. Od tada je sledila vlastiti put, odvojena od bilo kojeg od hladnoratovskih blokova, dok je primala ekonomsku podršku od oba. Kada je Kundera govorio o srednjoj Evropi kao o „zarobljenom Zapadu“, nikada nije uključio narode Jugoslavije u svoju tezu. To je delom bilo zato što je sama Jugoslavija sadržavala mešavinu katoličkog, pravoslavnog i muslimanskog stanovništva, te je stoga bila previše dvosmisleno multikulturalna da bi se uklopila u prilično oštre Kunderine definicije o tome šta je „istok“ a šta „zapad“; a delom i zato što je idiosinkratični jugoslovenski komunizam nudio mnogo više na putu kulturne slobode nego njegova rodna Čehoslovačka u godinama normalizacije. Jugoslavija je možda bila jednopartijska država, ali nije bila iza bilo kakve gvozdene zavese. „Svakodnevni život Jugoslovena mnogo više liči na život Francuza nego na život sovjetskog građanina“, napisao je Kundera u Candideu koji je morao biti uništen (esej koji je prvobitno objavljen u Nouvel Observateur u jesen 1979.). Ovo je možda bilo prilično ružičasto gledište s kojim se ne bi složili svi Jugosloveni, ali je ipak indikativno za ogroman jaz u slobodama koji su članovi sovjetskog lagera osećali kad god bi se sreli sa svojim jugoslovenskim kolegama.
Bivša Jugoslavija je bila jedina komunistička teritorija na kojoj su Kunderini spisi bili slobodno dostupni. Kako se seća bosansko-hrvatski romanopisac Miljenko Jergović, „u Jugoslaviji 1980-ih Kundera je bio bestseler. Otprilike 1985. gotovo svi koji su čitali knjige čitali su Kunderu, osim, možda, čudnog ekscentrika, partijskog funkcionera ili sovjetskog nostalgičara. Kundera je predstavljao svojevrsnu književnost inicijacije, literaturu s kojom su adolescenti ulazili u svet odraslih.”
György Konrád je govorio o srednjoevropskom prostoru koji se protezao od Varšave do Beograda
Srpsko-hrvatsko izdanje Kunderine nepodnošljive lakoće bića, u prevodu Nikole Kršića i izdanju Veselina Masleše u Sarajevu i BIGZ-a u Beogradu, bila je knjiga koju je svaki jugoslovenski student koji poštuje sebe imao u ruksaku u leto 1985. godine.
Jugoslavija je i dalje nastojala da održi podnošljive drugarske odnose sa svojim komunističkim susedima, međutim, i Kunderin esej o srednjoj Evropi, sa svojim otvoreno polemičnim sadržajem, držali su mejnstrim jugoslovenski mediji na daljinu. Slovenački prevod Tragedije... pojavio se u teorijskoj reviji Nova revija u jesen 1984. Hrvatska verzija objavljena je u kulturnom časopisu Gordogan 1985., zajedno s dodatnim esejima Györgyja Konráda i drugih. Konradov esej pod naslovom Dobro je putovati(prvobitno objavljeno u Parizu 1979.), govorilo je o srednjoevropskom prostoru koji se protezao od Varšave do Beograda. Uključivanje Beograda u Konradov imaginarni prostor bilo je važno: kao glavni grad nesvrstane, nesovjetske komunističke države, predstavljao je idealnu kuću na pola puta za progresivne intelektualce, model za srednju Evropu, a ne nešto što se nalazi izvan nje, njegove granice. (Ideja da je Beograd balkanski grad, nepovezan sa Budimpeštom, Pragom ili Varšavom, mnogim bi istočnoevropskim intelektualcima 1979. delovala anahrono.)
Mediteranska melanholija
Upravo je u severnoj Republici Sloveniji ideja srednje Evrope naišla na posebno oduševljen prijem. Zaista, ideja da Slovenija pripada nečemu što se zove Srednja Evropa bila je manje-više uzeta zdravo za gotovo; Kundera je za mnoge slovenačke intelektualce jednostavno artikulisao nešto što su instinktivno već znali. Ideja o srednjoevropskom kulturnom prostoru bila je popularna tema za slovenačke i italijanske intelektualce još od ranih šezdesetih. Za Slovence je ova rasprava bila posebno značajna jer su male, ali značajne slovenačke manjine postojale i u Italiji i u Austriji, što je pitanje srednjoevropskog multikulturalizma učinilo živom realnošću, a ne istorijskom metaforom. Italijanski lučki grad Trst u kojem su se susrele latinska, slovenska i teutonska kultura,
Italijanski novinar i romanopisac hrvatskog porekla Enzo Bettiza (rođen u dalmatinskom gradu Splitu, emigrirao je u Italiju nakon Drugog svetskog rata) napisao je 1966. da je „između Trsta - Svevo, Zagreba - Krleže, Beča - Musila , u Kafkinom Pragu i u Budimpešti Lukaču, postojalo je tajno podzemlje, neka vrsta fatalnog mentalnog saučesništva više obavezujućeg nego što bi bilo koje jezičke, etničke ili ideološke podele mogle sugerisati.” Već 1963. Claudio Magris, rođen u Trstu, istraživao je izuzetnu privlačnost kulturnog nasleđa srednje Evrope u svom delu Il mito absburgico nella letteratura austriaca moderna (Habzburški mit u modernoj austrijskoj književnosti), intelektualni predznak tema koje su kasnije istraživale izložbe, kao Beč: san i stvarnost .
Sve izraženiji interes Slovenije za tematiku srednje Evrope došao je do izražaja na Vileničkom festivalu, koji je 1986. godine osnovala Unija slovenskih književnika, posebno kako bi se proslavila srednjoevropska književnost. Godišnja nagrada koju dodeljuje festival namerno je namenjena regionalnom priznanju, svojevrsnom srednjoevropskom ekvivalentu Nobelu. Definicija srednjoevropskog žirija Vilenice bila je u najmanju ruku dovoljno široka da ne povredi svačija osećanja, protežući se „od Baltika do Jadrana, od Berna do Beograda“. Prvi laureat Vilenice bio je Fulvio Tomizza, talijansko-hrvatski pisac čiji su romani o etničkim, jezičnim i političkim podelama istarskog poluostrva bili savršeni primeri prekograničnih kulturnih nejasnoća koje su zaokupljale lokalne intelektualce još od šezdesetih godina.
Centralnoevropski kontekst bio je od suštinskog značaja za razumevanje položaja slovenačke kulture
Nagrada Vilenica i dalje se svake godine dodeljuje „srednjoevropskom autoru za izuzetna dostignuća u oblasti književnosti“, iako pojam Centralne Evrope i dalje nosi najšire moguće značenje. Nedavni laureati su Dragan Velikić (Srbija; 2019), Ilija Trojanov (Bugarska/Nemačka; 2018) i Jurij Andruhovich (Ukrajina; 2018).
Fulvio Tomizza je davne 1986. godine gostovao i na prvom izdanju Pisaca na granici (Mednarodno srečanje pisateljev ob meji), književnom okruglom stolu za regionalne autore održanom u slovenačkom primorskom gradu Portorožu. Ono što su i vilenički i portoroški događaji pokazali je da je, što se tiče slovenačkih intelektualaca, srednjoevropski kontekst bitan za razumevanje položaja slovenačke kulture. Takođe su otkrili u kojoj mjeri su pisci, a ne političari, tretirani kao barometri nadolazećih političkih promena.
Stanja svesti
Bilo je to 1987. godine kada je rasprava o srednjoj Evropi probila u jugoslovenske nedeljnike, što je još jedan znak da su debate o kulturi često predstavljane kao šifrovani razgovori o budućnosti same federacije. Zaista je 1987. bila ključna godina za državu koja je ulazila u ključnu fazu svog raspada. Napetost u Autonomnoj Pokrajini Kosovo, sa svojom etničkom albanskom većinom i srpskom manjinom, izazvala je raskol u Savezu komunista Srbije koji je dozvolio prodisciplinskom birokrati Slobodanu Miloševiću da stvori nacionalističko-komunističku frakciju koja bi potom zbacila njegovog protivnika liberala. Slovenija je u međuvremenu plovila u suprotnom smeru, popuštanje cenzure i ideološke kontrole u nadi da bi Jugoslavija mogla biti preoblikovana u konfederaciju republika koje su se kretale ka demokratskim reformama različitim brzinama. Diskusija o srednjoj Evropi i prirodnom mestu Slovenije u njoj bio je jedan od načina na koji su slovenački intelektualci isticali svoje razlike u odnosu na druge jugoslovenske republike. Za partijske ideologe poput Stipe Šuvara, Slovenija se pojavila kao “opoziciona” republika koja je predstavljala ozbiljnu pretnju jugoslovenskom jedinstvu. Slovensku opsesiju srednjom Evropom, uz slovenački punk rock, i interesovanje slovenačkog pokreta mladih za zaštitu životne sredine, prava homoseksualaca i civilno društvo, Šuvar je video kao oblike buržoaskog nacionalizma.
Ne samo da je slovenačka komunistička partija dozvolila svom omladinskom pokretu da se pojavi kao nezvanična opozicija, već je omogućila i da se slovenačko društvo pojavi kao jedinstveni demokratski eksperiment unutar jugoslovenske federacije. Ovaj eksperiment je stavljen na probu u februaru 1987. godine, kada je slovenački teorijski časopis Nova revija posvetio čitav broj onome što je nazvao Prilozi slovenskom nacionalnom programu.(Prispevki za slovenski nacionalni program). Pisci iz celog intelektualnog spektra izneli su svoje ideje o budućnosti republike. Perspektiva slovenačke nezavisnosti bila je uredno zaobiđena, ali je svesno provokativna sugestija da Jugoslaviju treba preoblikovati kao konfederaciju bila očigledno jasna. Izraz “srednja Evropa” nije bio istaknut ni u jednom tekstu Nove revije, ali pretpostavka da je Jugoslavija sačinjena od kulturološki različitih zona, a da posebno Slovenija ima pravo da pretenduje na svoju sudbinu, ležala je u osnovi sadržaja celog pitanja. Slovenačko komunističko rukovodstvo kritikovalo je Novu reviju, ali nije uspelo da je zabrani, što je potez koji je tvrdolinijaškim komunistima u drugim delovima Jugoslavije sugerisao da se slovenački establišment zapravo slaže sa mnogo toga što je časopis govorio.
Srednja Evropa nije bila toliko ideologija koliko "meteorološki izraz"
Stoga nije bilo iznenađujuće što su jugoslovenski novinski časopisi izgledali preterano fascinirani intelektualnim događajima kao što su Vilenički festival i Pisci na granici. Potonje je 15. marta 1987. opširno pregledao beogradski nedeljnik NIN - relativno liberalni časopis, sve dok ga u jesen iste godine nije podigao Slobodan Milošević. Pod nazivom Handke i Kundera na Jadranu(Handke i Kundera na Jadranu) članak je prošao kroz glavne tačke Kunderine teze, ali je napravio sjajnu igru citiranja ciničnog (i već 1987. ozloglašenog) komentara austrijskog pisca Petera Handkea da Srednja Evropa nije bila toliko ideologija koliko „meteorološki izraz”. NIN je čitaoce upozorio i na činjenicu da se s obe strane italijansko-slovenske granice u podeljenom gradu Gorica-Nova Gorica održava pozorišni festival Alpe-Adria. Prekogranična kulturna korporacija je u Sloveniji bila veoma a la mode, što je sugerisalo kulturnu otvorenost koju druge jugoslovenske republike nisu imale.
Zagrebački nedeljnik Danas posvetio četiri stranice srednjoj Evropi 30. marta 1987., intervjuišući niz hrvatskih intelektualaca koji su dali (doduše prilično otkačene) odgovore na pitanje šta sve to znači. Prema rečima profesora nemačke književnosti Viktora Žmegaca, „Srednja Evropa se zapravo ne nalazi u srednjoj Evropi, to je stanje svesti, pojam koji se neprestano menja kao i sve iluzije, utopije, političke ideje i interpretacije kulture. Njegov kolega Aleksandar Flaker, stručnjak za rusku avangardu koji je odrastao u istočnom poljskom gradu Bjalistoku, bio je prilično prezrivi: Srednja Evropa je za njega bila nešto više od nostalgije za svetom „bečkih kafića, birokratskog reda i čistoće ulice.” Američki stručnjak za književnost Vanja Matković nazvao je i Srednju Evropu fatamorganom.
U septembru 1987. Danas je izvestio o drugom izdanju Vileničkog festivala, citirajući počasnog gosta Klaudija Magrisa koji je opisao Srednju Evropu kao „fantastičnu konstrukciju koju smatramo neophodnom da bismo stvorili iluziju gore stvarnosti“. Dobitnik nagrade Vilenica 1987. bio je Austrijanac Peter Handke, čije je odbacivanje srednje Evrope kao „meteorološkog izraza“ već postajalo široko rasprostranjen kliše.
Jedini živi jugoslovenski pisac koji bi se tačno mogao opisati kao pravi predstavnik srednjoevropskog kanona bio je naravno Danilo Kiš (1935-1989), mađarsko-jevrejsko-crnogorski pisac čija su ključna dela nudila mračno razotkrivajuće komentare na glavne teme Centralne i Istočno-evropska istorija. Kišove varijacije na temu Centralne Evrope, objavljene u Cross Currents 1987., slavno upoređuju Srednju Evropu sa Zmajem iz Alke u romanu Anatola Francea Penguin Island: “Niko ko je tvrdio da je to video nije mogao reći kako je izgledao”. Kiša je zaintrigiralo ne toliko Kunderino insistiranje da iznova pogleda istočnu Evropu, koliko odgovor Zapada, kao da je Zapad iznenada primetio da „nedostaju delovi vlastitog kulturnog nasleđa“. Taj osećaj gubitka često se izražavao kao nostalgična čežnja za nečim što se nikada neće vratiti, zbog čega je izgubljeni kulturni svet Beča, Praga i Budimpešte odjednom izgledao tako blistavo zavodljivo.
Kiš je bio taj koji je stavio prst na kulturni vakuum u srcu kontinenta: njegova mesta i gradovi su bili ispražnjeni od svoje jevrejske komponente u Drugom svetskom ratu, i bilo je vrlo malo toga što ste mogli učiniti da to vratite. Govorio je o jevrejskoj populaciji Beča, Budimpešte i Varšave koja daje „obojeni ton srednjoevropskom pejzažu – kao i da mu daje dinamičnu snagu“. Njihov nestanak, pisao je Kiš, pretvorio je Beč (a time i velike delove srednje Evrope u celini) u „duhovnu provinciju“.
Nemoguće utopije
Ako je jugoslovenska štampa bila zaintrigirana Centralnom Evropom 1987. godine, to je delimično bilo zato što su slovenački pisci uspeli da raspravu o srednjoj Evropi pretvore u debatu o tome šta znači biti Slovenac. Jugoslavija nije bila jedini kontekst koji je slovenačko društvo i kultura imali na raspolaganju, a širi referentni okvir je bio neophodan kako bi se razumela prošlost Slovenije i istražila njena potencijalna budućnost.
Mnogim posmatračima u drugim jugoslovenskim republikama (i ne samo partijskim ideolozima) ovakav stav je bio prilično alarmantan: zar Jugoslavija, uprkos svim svojim problemima, nije bila dovoljno otvorena, idealistička i multikulturalna da svojim članicama obezbedi budućnost za život? Jugoslavija je bila transnacionalna utopija koja je bila stvarna; Srednja Evropa je postojala samo u knjigama.
Hrvatska je bila još jedna republika koja je, poput Slovenije, mogla sebe zamisliti da postoji u nejugoslovenskom kontekstu, iako su hrvatski intelektualci u početku bili tvrdoglavi u izražavanju entuzijazma za srednjoevropske teme. Do otprilike 1990. godine, odnosno kada su rastuće tenzije sa Srbijom stavile vulgarnu kulturnu geografiju u centar javne rasprave. Pričanje o srednjoj Evropi bio je vrlo javan način okretanja leđa Balkanu.
Da je srednja Evropa bila amorfan koncept koji se mogao upregnuti u skladu sa političkim potrebama, prećutno je priznao i sam Kundera u svom originalnom eseju, kada je napisao da „Srednja Evropa nije država; to je kultura ili sudbina. Njegove granice su imaginarne i moraju se povlačiti i iscrtati sa svakom novom istorijskom situacijom.”
Savitljivost srednjoevropske ideje preživela je do današnjih dana, s konzervativnim političarima u Mađarskoj, Poljskoj – i zapravo Sloveniji – pozicionirajući Srednju Evropu kao izazov Zapadu, zonu konzervativne tradicije koja može pomladiti Evropu iscrpljenu percipiranim pustošenja liberalizma, slobodnih tržišta, premoćne francusko-njemačke osovine ili „briselske elite“ populističkog klišea. Paradoksalno, upotreba termina Centralna Evropa među novom desnicom srednje Evrope više ne označava „zarobljeni Zapad“ koji se vraća svom prirodnom domu, već kontra-Zapad koji bi se zapravo mogao pravilnije opisati kao Novi Istok.
U međuvremenu su se naše mitske domovine umnožile, ili barem za nas koji ne želimo da se potpišemo za konzervativni nacionalizam kojim su se bavili srednjoevropski državotvorci 2020-ih. U preispitivanju multikulturalizma Habsburškog carstva, verske tolerancije Poljsko-litvanskog saveza, ili zaista nemoguće utopije koja je bila federalna Jugoslavija, država čija je propast nedvojbeno najtragičnija od svih, uvek se može pronaći uteha - čeznuti.
Jonathan Bousfield
Delovi ovog članka prvi put su objavljeni u Novoj Istočnoj Evropi
Нема коментара:
Постави коментар