Za "Kris Kelvina" ( komentatora na blogu) i ostale koji veruju da sistem ima ključnu ulogu. To je poenta romana Duga gravitacije Thomasa Pynchona a koja je tema izvrsne politikološke analize koja sledi.
Mnogi kritičari smatraju Thomasa Pynchona jednim od najboljih američkih pisaca dvadesetog stoleća, a često hvale njegov magnum opus, Gravity's Rainbow, kao veličanstveni roman koji stoji uz bok Uliksu po svojoj stilskoj invenciji, intelektualnoj sofisticiranosti i prozi koja oduzima dah. Duboko je uticao na generacije pisaca tokom poslednje četiri decenije i samo je malo preterivanje reći da bi ambijent američke književnosti izgledao potpuno drugačije da on nije stupio na scenu 1963. s objavljivanjem V., njegovog revolucionarnog prvog romana (Howard 2005). Proučavanje Pynchonovog dela preraslo je u kućnu radinost, posebno u književnim studijama. No, do ove tačke, Pynchon nije uspeo privući ozbiljnu paznju političkih teoretičara, iako je danas nesumnjivo najvažniji romanopisac koji na engleskom piše o organizaciji moći u postmodernom svetu.
Temeljna pretpostavka ovog članka je da se Pynchon može čitati kao tradicionalniji pisac nego što ga većina kritičara shvata. Ometeni njegovom postmodernom zaigranošću, većina čitaoca ne prepoznaje Pynchona kao romanopisca ideja s dubokim političkim brigama. Njegova nas fikcija upozorava na puzajući totalitarizam koji od prosvetiteljstva polako lišava ljudska bića njihovog dostojanstva i slobode. Uglavnom korištenjem alegorije, on poučava svoje čitatelje o modernoj organizaciji moći i njezinoj strašnoj nehumanosti; o podmuklo suptilnim posezanjima u slobodu pojedinca; o istoriji iza ovog tragičnog, iako teško neizbežnog obrata; i o izborima koji nam ostaju dostupni, uprkos našoj sve većoj ranjivosti na uslovljavanja i druge oblike društvene kontrole. Složena i nestabilna narativna forma koju koristi, iako je doduše frustrirajuća za čitaoca, odražava neizvesnosti i otuđujuće efekte postmodernog sveta. Književni teoretičari ponudili su izvrsne uvide u formu i stil njegovih dela. Ali sva zadivljujuća pirotehnika koja je prikazana u Pynchonovoj fikciji ne bi trebala sprečiti tumače da traže u njegovim delima neku vrstu stabilnog značenja.
Tu politički teoretičar može biti od pomoći. Dodatno svetlo može se baciti na Pynchonov intelektualno bogat rad nakon što ga se dovede u širi razgovor s političkim misliocima zapadnog kanona, osobito onima koji su pisali o totalitarizmu. U svom portretisanju organizovane moći u modernom svetu, Pynchon se jasno oslanja na analizu uslovljavanja i totalne dominacije Hannah Arendt u Poreklu totalitarizma. Sposoban je proširiti Arendtov konceptualni okvir, koji ona razvija iz iskustava nacizma i staljinizma, i primeniti ga na svet za koji vidi da nastaje u drugoj polovini dvadesetog stoleća: svet koji pruža sve manje prilika za spontano delovanje ili politički otpor postojećim aranžmanima moći. Sugerišući da je totalitarizam, iako u suptilnijem obliku, prožeo zapadne demokratije od sredine dvadesetog stoleća, Pynchon takođe anticipira rad Václava Havela, češkog dramatičara, esejiste, disidenta i predsednika. Havelova rasprava o "posttotalitarizmu" u "Moći nemoćnih" deli zajedničke crte s Pynchonovim radom, posebno stavom da je kapitalizam, u saradnji s automatizacijom tehnologije, postao nova totalitarna ideologija s kojom se ljudska bića moraju boriti.
Zajedno s novijim teoretičarima totalitarizma, uključujući Havela i Sheldona Wolina, Pynchon veruje da moderni ljudi žive na milost i nemilost ekonomskih i političkih sila koje imaju malo razumevanja, a još manje kontrole. Svet je postao weberovski do srži, potpuno razočaran, lišen ikakvog herojskog delovanja. Ali turobnost Pynchonove vizije, čisti pesimizam, daleko nadilazi ono što je većina teoretičara totalitarizma spremna prihvatiti. Za razliku od ovih drugih mislilaca, Pynchon vidi život u kojem ljudi sami upravljaju i mogu oblikovati vlastite sudbine kao ideal koji se nikada ne može ostvariti. Postojeći politički i ekonomski sistem je neranjiv na otpor. Zaista, politički angažman je uzaludan pothvat: oni koji pokušaju srušiti sistem biće uništeni, dok će oni koji ga pokušaju promeniti biti kooptirani. Razumljivo, oni koji su svesni sveprisutne matrice moći često postaju duboko paranoični. Tumačeći sve kao deo goleme zavere, postaju nepoverljivi prema drugim ljudima i gube svaku šansu da vode smislen život. Po Pynchonovom mišljenju, takva je paranoja neopravdana. Ispod dostojanstva je osobe koja traži slobodu skrivati se u neprestanom stanju straha i gađenja. Ukratko, dakle, rešenje za naše razočaranje ne može se pronaći niti u političkoj borbi niti u paranoji.
Kao alternativu, Pynchon slavi pretericiju, čin razbaštinjenja ili prenošenja. U veštoj inverziji kalvinističke teologije, Pynchon sugeriše da su preteriti, zaboravljeni otpad društva, nekolicina sretnika koji su primili neku vrstu milosti. Oni su blaženo ostavljeni. Prihvatajući apolitičnost, preteriti uživaju nevidljivost za koju Pynchon veruje da je nužna za postizanje minimalne slobode u kasnoj modernosti. Pronalaze slobodu izmičući kandžama sistema, efektivno nestajući. U našem dobu, sugeriše Pynchon, sloboda se u najboljem slučaju može doživeti u svom najnegativnijem obliku - "sloboda od" vanjske kontrole.
Premda bi celovita obrada Pynchonove političke misli trebala pokriti celokupno njegovo delo, svoju analizu usmeravam na Gravity’s Rainbow (u nastavku, GR), njegov verovatno najbogatiji roman idejama i središnji tekst u njegovoj mitološkoj rekonstrukciji moderne istorije. Zbunjujuće umetničko delo, roman prikazuje ključni trenutak u Pynchonovoj kozmologiji kada su sve nade čovečanstva zauvek nestale. Iako obiluje velikom grupom likova čije se priče ukrstaju na bezbroj načina, priča se vrti oko jednog Tyronea Slothropa, plavokrvnog američkog oficira koji se nalazio u Londonu na kraju Drugog svetskog rata. Čitalac doznaje da je Slothrop bio predmet Pavlovljevih eksperimenata kad je bio dete. Iz nepoznatih razloga, bihevioralni naučnik uslovio je mladog Slothropa da dobije erekciju na neidentifikovani podražaj. Tokom rata, Slothrop postaje osoba zanimljiva obaveštajnim operativcima sa svih strana kada otkriju nešto neobično: nedugo nakon što se Slothrop seksao negde u Londonu, raketa V-2 sleti na to isto mesto. Pretpostavlja se, iako nikada nije u potpunosti objašnjeno, da bi njegova uslovljenost kao malog deteta mogla imati veze sa savršenom geografskom korelacijom između njegovih seksualnih susreta i napada raketama V-2. Kada Slothrop počne sumnjati da zlokobne sile imaju interes kontrolisati ga, on odlazi u samostalku i luta ratom razorenom Evropom u pokušaju da pronađe odgovore o svojoj prošlosti, posebno o bilo kakvim vezama koje može imati s tajanstvenom i skrivenom V-2 raketom.
Svoju raspravu organizujem oko tri koncepta ili teme koje se ponavljaju u GR: moć, paranoja i preterija. Kroz objektiv ovih tema nadam se da ću izoštriti fokus Pynchonove političke filozofije.
ON POWER
1) Patologija moći
U Pynchonovom svemiru moć uključuje dominaciju i kontrolu nad drugima, a kvari one koji njome raspolažu previše. Za razliku od Nietzschea, Pynchon ne slavi volju za moć; zazire od toga. Kritičari koji ismevaju Pynchona zbog sveprisutnosti perverznog i opscenog ponašanja u GR, i koji ga ponekad čak optužuju za nemoral (Gardner 1978, 93), nisu uspeli uhvatiti alegorijsko značenje ovde. Jedva da ima nameru veličati perverzno i opsceno, Pynchon pokušava uznemiriti svog čitaoca neizrecivim činovima (i fantazijama) seksualne perverzije, uključujući pedofiliju i sado-mazohizam, kako bi dočarao misao da je moć, iako neizbežan deo života, inherentno patološke tendencije.
Jedan od dijaboličnijih likova u GR-u, Edward Pointsman, ima česte pedofilske i ubojite fantazije koje pripovedač uspoređuje s imperijalizmom. Pointsman utelovljuje mračnu stranu volje za moć, nekontrolisani impuls za dominacijom nad slabijima, za korumpiranjem nevinih ispisujući na njih vlastite “realpolitik snove” (50). Raketni naučnik Weissmann (a.k.a. Blicero), drugi zastrašujući zlikovac u GR-u, ima intimno iskustvo sa zlom kolonijalizma kao mladić, a njegova životna priča donosi oštar reljef o gubitku ljudskosti koji može doneti previše moći. Oberst Enzian posmatra transformaciju Weissmanna, čoveka koga je nekad voleo kao dečaka u Africi. “Blicero kog sam voleo bio je vrlo mlad čovek, zaljubljen u carstvo, poeziju, vlastitu aroganciju”, primećuje. “Moj vitki beli pustolov, odrastao je dvadeset godina bolestan i star... menjala se, žaba krastača u princa, princ u bajkovito čudovište” (660). Opet vidimo odnos između carstva i pedofilije: seks s mladim afričkim dečacima bio je samo deo ostvarenja imperijalnih ambicija Nemačke na prelazu stoleća. Mladi kolonijalni pustolov pun prinčevskih snova, Weissmann započinje svoju transformaciju u monstruoznog Blicera. Do kraja Drugog svetskog rata, Blicero provodi svoje vreme izvodeći perverzne fantazije o smrti i gradeći zastrašujući instrument smrti, Rocket 00000. Zlostavljač moći tokom svog života, zaista postaje čudovište izvan svake nade za iskupljenje. Blicero na mnogo načina nalikuje tiraninu opisanom u Platonovoj Republici: zarobljenik vlastitih apetita, jadna duša koju muče perverzni snovi, paranoja i usamljenost. Platon opisuje tiranina kao najusamljeniju osobu na zemlji. Takvo stvorenje teško može biti čovek.
Pynchon posebno ističe osuđujući kolonijalizam, užasan primer nekontrolisanog vršenja moći koji je iskvario nebrojen broj Evropljana poput Weissmanna. “Kolonije su izbivanja evropske duše, gde čovek može spustiti hlače i opustiti se, uživati u mirisu vlastitih govana”, kaže pripovedač.
Vani i dole u kolonijama, životu se može prepustiti, životu i senzualnosti u svim svojim oblicima, bez ikakve štete za Metropolis... Nijedna reč se ne vraća. Tišina ovde dole dovoljno je velika da upije svako ponašanje, bez obzira koliko prljavo, životinjsko postalo... (317)
Teško da je ovo glas amoralnog, a kamoli nemoralnog pisca. Pripovedač izražava slabo prikriveni bes nad ekscesima kolonijalizma, izlivom moći koji niko, ako želi sačuvati svoju ljudskost, ne bi trebao doživeti. U Poreklu totalitarizma, Hannah Arendt je tvrdila da je kolonijalizam bio jedan od najznačajnijih istorijskih prethodnika pojave nacizma i staljinizma. Čini se da su se Evropljani morali uvežbati u golom, iskonskom vršenju moći i ovladati logistikom koja je uključena u izvođenje divljaštva i pokolja takvih razmera, pre nego što su mogli osmisliti suptilnije - a možda i košmarnije - metode. Pynchon se trudi uspostaviti tu poveznicu u GR, i vraća se na tu temu u Mason & Dixon, u kojem istoimeni junaci provode vreme u Obali Belokosti i, na svoj užas, svedoče trgovini robljem i ranim fazama evropskog kolonijalizma.
Pynchonovo shvatanje korumpiranog uticaja moći u njenom apsolutnom obliku, kao što je imperijalizam, čini se da je u suprotnosti s Arendtovom tezom o “banalnosti zla”, u kojoj ona tvrdi da počinitelji zla nisu čudovišta, već normalni ljudi koji su u stanju ignorisati užasne posledice svojih postupaka. Bez sumnje, ta je nepodudarnost odraz dobro poznate napetosti između Arendtinog Eichmanna u Jeruzalemu i njezinog ranijeg rada u kom pokušava dati smisao onome što naziva "radikalnim zlom". Pynchon otkriva svoju sklonost tezi o "radikalnom zlu" sugerisuci da siste, potpune dominacije proizvodi svojevrsna čudovišta koja postaju naviknuta na patnju drugih i počinju videti ljudski život, uključujući i vlastiti, kao suvišan. Ono što je tako monstruozno u vezi s tim ljudima, prema Arendt, jest to da su ušli u zastrašujuće "područje u kojem je 'sve moguće'". Njihove psihe su potpuno uništene, postali su "neživi ljudi, tj. ljudi koji više ne mogu biti psihološki shvaćeni” (Arendt 1968, 138-39). U svojoj potrazi za moći, čak i za svemoći, oni prestaju biti ljudi. Doista, “ono što povezuje te [zle] ljude je čvrsto i iskreno vjerovanje u ljudsku svemoć” (Arendt 1968, 85). Problem s ovim verovanjem je taj što ono eliminise “razlog zašto bi ljudi u množini uopste trebali postojati – baš kao što je u monoteizmu samo Božja svemoć ta koja ga čini JEDNIM. Dakle, na isti način, svemoć pojedinog čoveka učinila bi ljude suvišnima” (Arendt i Jaspers 1992., 166). Težeći moći poput boga, ovi ljudi počinju na svoja bližnja ljudska bića gledati kao na kukce. U Kralju Learu, Gloucester je slavno rekao: "Mi smo za bogove kao muve razvratnim dečacima, / Oni nas ubijaju zbog svog sporta." Neko bi mogao zameniti "SS" za "bogove" i savršeno shvatiti Arendtovu poentu.
2) Sistem moći bez gospodara
Kvaka je u tome da niko nije pošteđen učinaka radikalnog zla jer organizacija moći nema središte ili žarišnu tačku. Vlast deluje difuzno i sistemski, a ne hijerarhijski i konspirativno. Nema majstora koji vuku konce; nema čarobnjaka iza zastora. To znači da Slothrop nije jedini pijun ili igračka nevidljivih sila. Čak i oni likovi koji izgledaju kao visokorangirani članovi Firme (ili Sile) podložni su sisteku koji malo razumeju.
Postoji vazna scena u romanu u kojoj Webley Silvernail, skrbnik štakora u "The White Visitation", razmišlja o oslobađanju svojih štićenika, ali odlučuje odustati od toga. “Oslobodio bih te kad bih znao kako. Ali ovde nije besplatno", kaže on štakorima.
Sve životinje, biljke, minerali, čak i vrste ljudi, svaki dan se lome i ponovno sastavljaju, kako bi se očuvala nekolicina elita, koji najglasnije teoretizuju o slobodi, ali su najmanje slobodni od svih. Ne mogu vam dati čak ni nadu da će jednog dana biti drugačije - da će izaći, zaboraviti smrt, izgubiti razrađeni teror Svoje tehnologije i prestati koristiti svaki drugi oblik života bez milosti kako bi zadržali ono što progoni ljude. podnošljiv nivo i umesto toga budi kao ti, jednostavno ovde, jednostavno živ... (230)
Pynchon, alegorist, tvrdi da smo svi samo štakori u kavezu. Čak i izvan kaveza, svi oblici života, uključujući ljudska bića, "bivaju razbijeni i ponovno sastavljeni", podvrgnuti uslovima koje slobodu čini nemogućom. Posebno je značajno da je, prema Webleyjevoj proceni, "nekolicina elita" "najmanje slobodna od svih". Za razliku od štakora, nekolicina elita oslanja se na tehnologiju kako bi privremeno ublažila svoj strah od smrti, ali pritom nemilosrdno iskorištavaju sve druge oblike života. Elita je i izrabljivač i izrabljivan, i počinitelj i žrtva, a jedva se oslobađa kada se pretvori u čudovišta poput Pointsmana ili Blicera. Nositelji moći su najjadniji ljudi na svetu. Nisu urotnici niti gospodari koji upravljaju sudbinama drugih. Kao i svi drugi, oni su prepušteni na milost i nemilost nedokučivog sistema.
Dr. Rozsavolgyi, uticajna osoba u “The White Visitation,” zagovara sistem bez gospodara. “Dr. Rozsavolgyi ima tendenciju da daje prednost moćnom programu u odnosu na moćnog vođu. Možda zato što je ovo 1945. U to se vreme uveliko verovalo da iza rata — sve smrti, divljaštva i razaranja — stoji Fuhrerovo načelo,” kaže pripovedač. "Ali kad bi se ličnosti mogle zameniti apstrakcijama moći, kad bi se mogle primeniti tehnike koje su razvile korporacije, ne bi li nacije mogle živeti racionalno?" Dugoročno gledano, sistem moći namerava “karizmu” zameniti “racionalizacijom” – eliminisati sve iracionalne i nepouzdane ličnosti i zameniti ih sistemskim procesima i predvidljivim ishodima (81). Pojedinci od krvi i mesa ustupaju mesto apstraktnim sistemima. Više ne postoji mesto moći.
Sistem bez gospodara opisan u GR-u odstupa od Arendtove ideje o režimu u kojem je moć koncentrisana u rukama jednog Vođe motivisanog duboko iracionalnom i samodestruktivnom ideologijom. Ta ideja da su svi prepušteni na milost i nemilost totalitarnog sistema evocira političku misao Václava Havela. U “Moći nemoćnih” Havel naglašava nemoć pojedinca u onome što naziva “posttotalitarnim” režimom. On kritikuje zapadne sovjetologe koji :
preuveličavaju ulogu pojedinaca u posttotalitarnom sistemu i zanemaruju činjenicu da vladajuće figure, uprkos golemoj moći koju poseduju kroz centralizovanu strukturu moći, često nisu ništa više od slepih izvršitelja sopstvenih internih zakona sistema- zakona o kojima oni sami nikad ne mogu razmišljati. U svakom slučaju, iskustvo nas uvek iznova uči da je taj automatizam daleko moćniji od volje pojedinca. (Havel 1978, 140)
U posttotalitarnom režimu niko ne može odstupiti od “vlastitih unutarnjih zakona sistema”. Zaista, “[i]pojedinci su svedeni na nešto više od sićušnih zupčanika u golemom mehanizmu i njihov je značaj ograničen na njihovu funkciju u tom mehanizmu” (Havel 1978., 186). Ono što Havel ima na umu je “anonimni” sistem moći u kojem su ljudi “otopljeni u ritualu” i “poneseni njime” (Havel 1978, 139). Havelova pesimistična dijagnoza postmodernog ljudskog stanja trebala bi zvučati poznato. Njegov opis sistema bez gospodara kojim je svaki pojedinac podređen podudara se s univerzumom GR-a. I po Pynchonu i po Havelu, svi su “pometeni” nedokučivom logikom sistema, pa čak i elita mora delovati unutar strogo definisanih parametara.
3.) Uslovljavanje ponašanja
U GR, organizacija moći bez gospodara kontrolise ljude podvrgavajući ih programu uslovnog ponašanja. Istaknutost Pavlovljevih tehnika u GR govori o važnosti uslovljavanja. Ovaj pristup regulisanju ponašanja predstavlja oblik moći u kojem žrtve ne menjaju svoje ponašanje zbog straha od fizičkog kažnjavanja, već radije zbog promene u svom internom mehanizmu podražaj-odgovor. Drugim rečima, program kondicioniranja izbegava napade na telo i ide ravno prema duši. Telesno kažnjavanje, koliko god teško bilo, nikada ne može eliminisati mogućnost otpora, jer žrtve i dalje imaju iste misli i porive. Uslovavanje, s druge strane, može promeniti temeljni nivo. Ako je uspešan, stvara potpuno novi skup želja i impulsa u subjektu, čime se gasi, i na svesnom i na nesvesnom nivou, svako dugotrajno protivljenje onome što sistem želi da čine.
Većina Pavlovljevih istraživanja o kojima se govori u romanu odvija se u "The White Visitation", bivšoj ludnici u blizini Dovera gde istraživači provode sve vrste zlokobnih testova i eksperimenata, uglavnom na psima i štakorima. Ali jasan cilj, posebno za Pointsmana, jeste primeniti Pavlovljevo uslovnost na ljudska bića. U razgovoru s Rogerom Mexicom, Pointsman s odobravanjem raspravlja o idealima svog junaka, Ivana Pavlova, koji je “verovao da je ideal, cilj prema kojem se svi borimo u mauci, pravo mehaničko objašnjenje.” Iako je znao da nauka ne može doći do takvog objašnjenja za njegovog života, svoju je krajnju veru polagao „u čistu fiziološku osnovu za život psihe. Nema učinka bez uzroka i jasan niz poveznica” (89).
Cilj je ovde jasno kontrola. Nakon što naucnici zacrtaju "voz veza" između uzroka i posledice, između podražaja i reakcije, mogu promeniti način na koji ljudi razmišljaju i deluju izlažući ih novim podražajima.
Pointsman odaje svoju glad za moći u svojoj jedinstvenoj opsednutosti Slothropom, "čudovištem" nad kojim "nikada ne smemo izgubiti kontrolu" (144). Čitaoc doznaje da je Slothrop proizvod podmuklog programa uslovljavanja koji je započeo u njegovom detinjstvu, a čini se da bi to uslovljavanje moglo imati veze s neobičnom geografskom korespondencijom između svakog od njegovih seksualnih osvajanja u ratnom Londonu i V-2. raketnih napada koji slede za nekoliko dana. Pointsman je uveren da može rešiti Slothropovu tajanstvenu — i uznemirujuću — vezu s V-2 primenom Pavlovljevih tehnika. Po njegovom mišljenju, Slothrop je "savršen mehanizam" koji je nekako uslovljen da da odgovor (koitus) pre prividnog podražaja (udarac V-2). Kad ga Spectro optužuje da "stavlja odgovor ispred podražaja", Pointsman sugerise da mora postojati "osetilni znak na koji jednostavno ne obraćamo paznju" (49). Za psa u Pavlovljevom eksperimentu, zvonce ili metronom predstavljaju osetilni znak (ili uslovljeni podražaj) koji izaziva slinjenje (odgovor). (Verovatno je bezuslovni podražaj sočan odrezak.) U Slothropovu slučaju, međutim, osetilni znak jednostavno ostaje misterija. To se pokazalo uznemirujućim za Pointsmana i druge naucnike iz “The White Visitation” koji žele otkriti sve uzročne veze u svojoj potrazi za potpunom društvenom kontrolom.
Usredotočenost na Pavlovljevo uslovljavanje u GR-u podseća na Arendtovu raspravu o potpunoj dominaciji u Poreklu totalitarizma. Zapravo, ona se u više navrata poziva na primer Pavlovljevog psa kako bi ilustrovala svoju tvrdnju. Ona opisuje koncentracijski logor kao laboratorij potpune dominacije u kojem je "beskrajna množina i diferencijacija ljudskih bića" eliminisana do te mere da se "svaka osoba može svesti na nepromenjivi identitet reakcija." Arendt nastavlja svoju analizu sugestijom da:
logori predstavljaju jezivi eksperiment eliminacije, pod naucno kontrolisanim uslovima, same spontanosti kao izraza ljudskog ponašanja i pretvaranja ljudske licnosti u puku stvar, u nešto što čak ni životinje nisu; jer Pavlovljev pas, koji je, kao što znamo, bio naučen da jede ne kad je gladan, nego kad zazvoni, bio je izopačena životinja. (Arendt 1968, 136)
Cilj totalitarnih režima je jasan: pretvoriti svako autonomno ljudsko biće u savršeno predvidljiv mehanizam poticaja i odgovora. Cilj je “uništiti spontanost, čovekovu moć da iz vlastitih sredstava započne nešto novo, nešto što se ne može objasniti reakcijama na okolinu i događaje”. U logorima postoje samo stvorenja koja se “ponašaju poput pasa u Pavlovljevim pokusima, koja sva savršeno pouzdano reaguju čak i kad idu u vlastitu smrt” (Arendt 1968, 153). Sablasno istraživanje koje se provodi u “The White Visitation” ima isti cilj – i nastavlja se čak i nakon što je rat završio.
4.) Kupci i prodavači
Ako nas organizacija moći bez gospodara uslovljava da postanemo predvidljivi mehanizmi poticaja i odgovora, postavlja se pitanje: S kojim ciljem? Pynchon sugerise da nas sistem pretvara u željne kapitaliste. Slothropova priča je ilustrativna. Svojevrsni običan čovek, Slothrop se suočava s neprilikom koja nam, u alegorijskim terminima, govori nešto o nama samima. Slothrop je uslovljen da ga "upali" Raketa - simbol gotovo svega, ali najjasnije rata i uništenja. I mi smo uslovljeni za rat, sugerise Pynchon, ali ne u uobičajenom smislu reči. Pynchon ima nekonvencionalnu koncepciju rata koja daleko nadilazi poznate slike vojnog sukoba između suverenih država. Zapravo, on pravi razliku između rata i Rata, ili između rata i pravog (ili stvarnog) rata, da bi izneo svoje mišljenje. Po njegovom mišljenju, pravi rat se nastavlja, iako donekle ispod površine, čak i nakon što navodni rat - u ovom slučaju Drugi svetski rat - završi. “Ne zaboravite da je pravi posao rata kupnja i prodaja. Ubistva i nasilje su samokontrola i mogu se poveriti neprofesionalcima. Masovnost ratne smrti višestruko je korisna”, poučava pripovedač.
Služi kao spektakl, kao diverzija sa stvarnih kretanja rata. Pruža sirovi materijal koji se beleži u Istoriju, tako da deca mogu učiti Istoriju kao niz nasilja, bitku za bitkom, i biti spremnija za svet odraslih. Najbolje od svega, masovna smrt je poticaj samo običnim ljudima, malim momcima, da pokušaju zgrabiti komad te pite dok su još ovde da je pojedu. Pravi rat je slavlje tržišta. (105)
U alegorijskim terminima, dakle, Slothropovo uslovljenost uzbuđenje raketom znači da smo svi poučeni da prihvatimo kapitalizam - da postanemo kupci i prodavači, entuzijastični sudionici na tržištu. Podsećajući na našu smrtnost, ratno nasilje izaziva individualistički – a time i kapitalistički – odgovor u svima nama. To je jedan od poticaja u pravom ratu koji nas uslovljava da postanemo kapitalisti.
Budući da se u ratu radi o kupnji i prodaji, on ne mora imati veze s politikom per se. “To znači da ovaj rat uopste nije bio politički, politika je bila samo pozorište, samo da se ljudima odvrati” (521). Pripovedač daje gorko ironičan primer primata ekonomskih nad političkim (ili moralnim) obzirima u stvarnom ratu. Obaveštava čitaova o podružnici IG Farbena čiji će menadžerski tim biti otpušten jer je uložio značajnu količinu kapitala u “novu zraku koja se prenosi vazduhom i koja bi mogla zaslepiti cele populacije, unutar radijusa od deset kilometara.” IG Farben zaustavlja proizvodnju zaslepljujuće zrake ne zato što ima moralne rezerve ili zato što oružje ima upitnu stratešku vrednost. Odbija se zbog "što bi takvo oružje moglo učiniti tržištu boja nakon sledećeg rata" (163). Anegdota sugerise da su korporacije inherentno amoralni entiteti, vođeni samo maksimiziranjem profita, bez obzira na druge razloge. Čak i nacionalna lojalnost igra drugu ulogu u odnosu na zahteve za profitom. Slothrop otkriva, na primer, da su britanski Shell i druge tvrtke sa sedištem na savezničkom tlu bile uključene, barem neizravno, u proizvodnju V-2, iste rakete koja je ubila hiljadu ljudi u Londonu (250-51).
Čak i dok se rat bliži kraju, on nastavlja pustošiti i uništavati živote. “Priča o Nemcima i Japancima bila je samo jedna, prilično nadrealistična verzija pravog rata. Pravi rat je uvek tu. Umiranje tu i tamo jenjava, ali rat i dalje ubija puno, puno ljudi,” kaže pripovedač. “Samo sada ih ubija na suptilnije načine. Često na načine koji su prekomplikovani, čak i za nas, na ovom nivou, da ih pratimo” (645). Pynchon nesumnjivo zna da se posleratni broj mrtvih nikada ne bi mogao meriti s masovnim ubistvima koja su poharala Evropu, da ne spominjemo severnu Afriku i istočnu Aziju, od 1939. do 1945. Ovde se podrazumeva da rat "ubija" ljude na način da suptilan da se možda i ne prepozna kao takav. Rat može ubijati bez pribegavanja staromodnim krvoprolićima i pokoljima, stvarajući umesto toga rasu onoga što bismo mogli nazvati "mrtvacima koji hodaju" ili "nemrtvima" - poput Tanatoida opsednutih Tube-om u Pynchonovom Vinelandu. Ako može uništiti naše duše, Rat ne mora prolevati krv.
Pynchonov opis sistema koji je povezan oko kapitalističke ideologije podseća na neke od uvida koje su ponudili Horkheimer i Adorno u Dijalektici prosvetiteljstva.Mislioci Frankfurtske škole tvrde da su ljudska bića prestala biti slobodna u bilo kojem smislenom smislu tog izraza jer im je njihove ciljeve i sredstva za postizanje propisala moćna "industrija kulture". Bez da su toga svesni, “industrija kulture” proizvodi potražnju za robama i uslugama koje im ne trebaju i uslovljava ih da budu individualistički i politički pasivni potrošači. Samuel Thomas (2007) obavlja divljenja vredan posao skrećući našu paznju na Pynchonov dug prema Frankfurtskoj školi.
Ali Havel takođe nudi prodornu kritiku načina na koji posttotalitarni režimi funkcionisu povlačeći usporedbe između suprotstavljenih strana Hladnog rata. Iako uglavnom ima na umu istočni blok, Havel shvata da zapadne demokratije nisu imune na posttotalitarizam, sistem koji stoji kao “naduvana karikatura modernog života” i “neka vrsta upozorenja Zapadu, otkrivajući njegovu vlastitih latentnih tendencija” (Havel 1978, 145). On opisuje “radikalno novi” režim u kojem je stabilna i difuzna organizacija moći stvorila “zamršene i dobro razvijene mehanizme za direktnu i nedirektnu manipulaciju celokupnog stanovništva” (Havel 1978, 130). Ova manipulacija narodom omogućena je u posttotalitarnom režimu, kaže Havel, jer su njegovi ljudi prihvatili “potrošačke i industrijske” vrednosti povezane s liberalnim individualizmom. U strahu od gubitka mnogih materijalnih povlastica i privilegija stečenih pridržavanjem zahteva sistema, ljudi automatski izvode potrebne rituale, ne dovodeći u pitanje njihovo značenje ili svrhu.
Havel je posebno pronicljiv u pogledu uloge koju tehnologija igra u našem uslovljavanju. Automatizam koji opaža u posttotalitarnim režimima ukazuje na veću krizu koja muči savremeno tehnološko društvo. “Tehnologija je”, kaže on, “izvan kontrole čovečanstva, prestala nam je služiti, porobila nas je i prisilila da ucestvujemo u pripremi vlastitog uništenja.” Iako posttotalitarni sistem može biti "ekstremna verzija globalnog automatizma tehnološke civilizacije", on takođe odražava "opsti neuspeh modernog čovečanstva". Najalarmantnija je činjenica da je zapadna demokratija loše opremljena za rešavanje ove krize ili čak da je nije svesna. Na kraju, čini se “da se tradicionalne parlamentarne demokratije ne mogu temeljno suprotstaviti automatizmu tehnološke civilizacije i industrijsko-potrošačkog društva, jer ih i njih bespomoćno vuče” (Havel 1978, 207-08). ).
Pynchon i Havel jasno dele mišljenje da je postmoderni svet uslovio ljudska bića da postanu zagovornici kapitalizma, “potrošačkih i industrijskih” vrednosti. Oni takođe razumeju da, iako licni interes vodi svakog pojedinca, ishodi su kolektivno iracionalni. Ne samo da su ljudi lišeni slobode; oni su takođe vođeni uz rub potpunog uništenja u doba tehnologije. Sena instinkta smrti, neodredivog, ali uvek prisutnog kolektivnog ludila, nazire se u delima oba mislioca.
5) Otpor je uzaludan
U srcu GR je uznemirujuće pesimistična poruka: Otpor strukturi moći je uzaludan pothvat, koji rezultira ili kooptacijom ili porazom. Ova je poruka očita u jednoj od bizarnijih epizoda knjige - kada Pirate i Katje kreću u obilazak nečega što izgleda kao muzej karamela kao iz snova. Tokom obilaska nailaze na baraku od valovitog kartona s šindrom koja visi vani na kojoj piše: "ĐAVOLJI ODVETNIK". U kolibi živi isusovački svestenik koji propoveda onima koji žele slušati njegove propovedi o nestajanju slobode u modernom svetu. Pripovedač ovako opisuje poruku oca Rapiera: “Jednom kada tehnička sredstva kontrole dosegnu određenu veličinu, određeni stupanj međusobnog povezivanja, šanse za slobodu su zauvek gotove. Reč je prestala imati značenje.” Potpuna pomrčina slobode proizlazi iz "užasne mogućnosti" u današnjem svetu da su oni postigli, putem "tehničkih sredstava", određenu vrstu besmrtnosti. “Moguće je da Oni neće umreti. Da je sada unutar stanja njihove umetnosti da to traje zauvek—iako ćemo mi, naravno, nastaviti umirati kao što smo uvek činili.” Većina nas je pretpostavila da Oni umiru kao i mi i, kao rezultat toga, odbili smo im "zameriti" moć koju imaju nad nama. Ali otac Rapier pita nije li verovanje da oni umiru poput nas “najbolja i najpažljivije propagirana od svih Njihovih laži” (539).
Reference na “Oni” i “propagirane laži” imaju prizvuk zavere, ali Rapier ukazuje na mogućnost da Oni više nisu smrtni ljudi nego besmrtni birokratski sistem. Sistem ne uroti toliko koliko nas uslovljava da razmišljamo na određene načine. Bez sumnje, sistem ima koristi od našeg razmišljanja da je moć u rukama ljudi koji će jednog dana nestati poput nas, da promena nezadovoljavajuće situacije zahteva eliminaciju nekoliko loših jabuka u vladi. No, kako nas Weberova analiza birokratije uči, ljudi dolaze i odlaze, dok se birokratski uredi i procedure, ako su pravilno dizajnirane i kalibrirane, mogu nastaviti ad infinitum, bez obzira na to ko zauzima položaje i nosi titule.
Otac Rapier drži se nade da ćemo se odlučiti "boriti" i izazvati njihovu smrt revolucionarnim sredstvima. "Možda više ne umiru u krevetu, ali možda još uvek mogu umreti od nasilja." Ako ne, uvek postoji mogućnost da se "fizičke stvari koje su Uzeli, sa Zemlje i od nas, mogu rastaviti, srušiti - vratiti odakle je sve došlo" (540). Zapravo, on moli svoje slušaoce da se bore protiv sistema lišavajući ga infrastrukture koja mu je potrebna da bi ostao u funkciji.
U četvrtom delu GR-a, pod naslovom “Protusila,” čitaoc uči o nizu ljudi koji su takođe predani borbi protiv Njih. Pirate Prentice, Roger Mexico, Thomas Gwenhidwy i drugi pevaju ono što pripovedač naziva "putujućom pesmom protiv sile", čija poslednja dva retka hvataju duh njihovih namera: "Ali mi rušimo njihov sistem, / I to nije otpor, to je rat” (640). Saznavši za Counterforce, koji se nada poraziti sistem i vratiti slobodu, čitalac veruje da bi mogao postojati tračak nade prema kraju GR-a. Ali Pynchon nam budi nade samo da bi ih uništio.
U pokušaju da dobiju ovaj "rat", članovi Protusile konstruirali su "Mi-sistem " koji se oslanja na mnoge iste tehnike koje koristi "Oni-sistem". Mexico se uzruja kad sazna da je to tako. "Pa," kaže on, "onda igraš njihovu igru." Ali Meksiko takođe shvata da "Mi-sistem" nije dosegao isti nivo racionalizacije - nije dokazano "dovoljno promišljen da se poveže na razuman način, kao što to čine Oni-sistemi." Kada ga pita zašto je to tako, Osbie viče: “Upravo tako... Oni su racionalni. Pišamo na njihove racionalne aranžmane. Zar mi... Meksiko” (638-39)? Ostali u prostoriji kliču "Ura!" Ova razmena pokreće ozbiljna pitanja o zagonetki u kojoj se Protusila nalazi. Usvojio je "Mi-sistem" u pokušaju da parira "Oni-sistemima" u vlastitoj igri. Ali opire se odlasku predaleko s usvajanjem "Njihovih racionalnih aranžmana" iz straha da će biti kompromitovan, a možda i kooptiran, od strane novog sistema koji lišava slobode. Drugim rečima, članovi Protusile ili odbijaju prihvatiti Njihove metode iz principa i gube borbu protiv njih, ili koriste Njihove metode i postaju zarobljeni u sistemu koji su sami stvorili. Drugi način da se to izrazi na sledeći način: Protusila napada sistem izvana i biva uništena, ili pokušava uticati na promenu unutar sistema i biva kooptirana. Borci za slobodu gube u svakom slučaju.
Pynchon jasno vidi kooptaciju kao veću opasnost. Tokom obilaska muzeja karamela, Prentice i Katje upoznaju Sir Stephena Dodsona-Trucka, koji tvrdi da se više ne boji smrti. Zbog toga ga, kaže, više ne mogu kontrolisati jer ga nemaju za šta držati. No, kasnije pokazuje da je jedva slobodan. “U ovom trenutku,” kaže on, “uključen sam u vežbu 'Priroda slobode', znate, pitajući se je li bilo koji moj postupak uistinu moj ili uvek radim samo ono što Oni žele da činim. .bez obzira na to u šta verujem, vidiš... dobio sam stari problem-radio-upravljanja-implantiranog-u-glavu-pri-porođaju da razmislim o njemu.” Čak i Prentice, koji je radio kao dvostruki agent i smatrao se aktivnim članom Protusile, očajava što je "uvek bio jedan od njih". Naivno je verovao da je od Njih prebegao Nama, da je radio za Njih, ali više ne. Neko iza njega šapće: “Čujete li? ‘Navikao raditi.’ To je bogato, to jest. Niko nikada nije napustio tvrtku živ, niko u istoriji-i niko nikada neće” (541-43). Spoznaja da je celo vreme radio za njih dovodi jadnog Prenticea do suza.
Otac Rapier, navodni zagovornik revolucije, najbolji je primer kako funkcionisanja kooptacija, kreinstitucije. Pre svega, Prentice i Katje nailaze na njegovu kolibu unutar muzeja karamana, simbola sistema. Drugo, kao što je ranije spomenuto, na šindri koja visi izvan njegove kolibe piše "ĐAVOLJEV ADVOKAT", što može sugerisati da otac Rapier, na kraju, radi za (ili je "zagovornik") Njih. Konačno, poslednje svestenikove reči upućuju na rezignaciju pred Njihovim neuništivim sistemom. “Verovati da će svako od Njih licno umreti takođe je verovanje da će Njihov sistem umreti - da neka šansa obnove, neka dijalektika, još uvek deluje u Istoriji. Potvrditi Njihovu smrtnost znači potvrditi Povratak. Ukazivao sam na određene prepreke na putu afirmacije Povratka” (540). U ovoj izjavi, otac Rapier baca ozbiljnu sumnju na izglede "da će njihov sistem umreti", i savetuje svoje slušaoce da ne računaju na bilo kakvu "priliku obnove". Svoju propoved završava mračnim podsetnikom na mnoge "prepreke" koje stoje na putu "Povratka" slobode. Pripovedač poslednju rečenicu naziva "disclaimer" i kaže da svestenik "zvuči uplašeno". On predlaže da svestenik doda svoju izjavu o odricanju od odgovornosti kako ih ne bi nezadovoljio. On može govoriti o zlom sistemu i potrebi za revolucijom, ali da ne bi naljutio svoje velikodušne dobročinitelje, dodaje "disclaimer" o uzaludnosti revolucionarnog pothvata. Na taj način, čak i ako je svestan zlog sistema, ljudi se neće probuditi iz svoje lene rezignacije. Nažalost, uverenje da je otpor uzaludan postaje samoispunjavajuće proročanstvo. (Vidi Chambers 1992, posebno 151-52.)
Na početku četvrtog dela, čitalac se nada da će Protusila doći spasiti Slothropa. Ali oni odustaju ne samo od spašavanja Slothropa, već i od postizanja svog većeg cilja: "razoružati, osloboditi penisa i rastaviti Čoveka." Tužna je istina da se oni predaju privlačnosti novca. Protusila je otkupljena. “Oni su shizoidni, dvoumni u ogromnoj prisutnosti novca, kao i svi mi ostali, i to je teška činjenica”, kaže pripovedač. Uslovljeni da pre svega daju novčane i materijalne nagrade, lak su plen za sistem. Samo im treba dati "kratak uvid" u ono što ima za ponuditi i oni odmah kompromituju svoja načela (712-13). Pripovedač posebno skreće paznju na dvoumlje, sposobnost ljudi za samozavaravanje: podvrgavaju se sistemu u zamenu za velikodušnu naknadu i ugodan život, ali sami sebe uveravaju da su još uvek nekako izvan sistema, slobodni izražavati neslaganje i kritikovati ga.
Sistem nikada neće pasti, kaže Pynchon, velikim delom zato što se držimo iluzije vlastite slobode i verujemo da ona nema nikakvog uticaja na nas. Svako od nas sebe vidi kao izuzetak, ali Pynchon nam kaže da ih nema. Njegov turobni pogled na ljudsko stanje postaje očit na samom kraju romana. Ljudi vode ono što je Thoreau nazvao "životima tihog očaja" u Zoni, lišeni svoje ljudskosti, svoje želje za stvarnom slobodom. Pripovedač nas obaveštava da više nema “nikakvog dostojanstva”: “generacija za generacijom ljudi zaljubljeni u bol i pasivnost odrađuju svoje vrijeme u Zoni... užasnuti smrću, očajnički zavisni o udobnosti koju im drugi prodaju, koliko god beskorisne , ružni ili plitki, voljni da im život definisu ljudi čiji je jedini talent smrt” (747).
Pynchonovo polazište da je otpor uzaludan pothvat, predodređen ili na kooptaciju ili na poraz, predstavlja odstupanje od onoga što Arendt i Havel tvrde. Prema Arendt, nacističke i staljinističke primere ne treba shvatiti kao istorijske anomalije, već pre kao upozorenja o tome što budućnost može doneti, s još većom učestalošću i žestinom, ako moderni svet nastavi zatvarati mogućnosti za autentični oblik politike (tj. , “politički”) u kojem građani skupljaju hrabrosti ući u javnu sferu i ozbiljno razgovarati o pitanjima od zajedničkog interesa. Čeznući za društvom savršene predvidljivosti i uniformnosti, totalitarni vođe osuđuju politiku zbog promicanja spontanog delovanja i neurednog pluralizma. Arendt (1958.), dakle, nalazi nadu u istinskoj političkoj akciji, protuotrovu totalitarnim tendencijama modernosti. Havel također izbegava pesimizam Pynchona u njegovom slavljenju “postdemokratije”. Njegova je vizija zajednica koje formiraju "strukture koje su otvorene, dinamične i male" i "organizacije koje niču ad hoc, prožete entuzijazmom za određenu svrhu i nestaju kada je ta svrha postignuta." Samo ova vrsta participativne demokratije, ljudi koji se okupljaju s golemom energijom i žarom kako bi se pozabavili kolektivnim potrebama i žalbama, može uspostaviti “trajni bedem protiv puzajućeg totalitarizma” (Havel 1978., 210-11). Daleko manje optimističan Pynchon ne pronalazi protuotrove ni bedeme. Moramo prihvatiti totalitarnu stvarnost.
Lacey Robert J. Lacey docent je političkih najka na koledžu Iona u New Rochelleu, NY (SAD). Predaje političku teoriju, a primarno područje interesa mu je američka politička misao. Autor je knjige American Pragmatism and Democratic Faith (Northern Illinois University Press, 2008.).
Mnogi kritičari smatraju Thomasa Pynchona jednim od najboljih američkih pisaca dvadesetog stoleća, a često hvale njegov magnum opus, Gravity's Rainbow, kao veličanstveni roman koji stoji uz bok Uliksu po svojoj stilskoj invenciji, intelektualnoj sofisticiranosti i prozi koja oduzima dah. Duboko je uticao na generacije pisaca tokom poslednje četiri decenije i samo je malo preterivanje reći da bi ambijent američke književnosti izgledao potpuno drugačije da on nije stupio na scenu 1963. s objavljivanjem V., njegovog revolucionarnog prvog romana (Howard 2005). Proučavanje Pynchonovog dela preraslo je u kućnu radinost, posebno u književnim studijama. No, do ove tačke, Pynchon nije uspeo privući ozbiljnu paznju političkih teoretičara, iako je danas nesumnjivo najvažniji romanopisac koji na engleskom piše o organizaciji moći u postmodernom svetu.
Temeljna pretpostavka ovog članka je da se Pynchon može čitati kao tradicionalniji pisac nego što ga većina kritičara shvata. Ometeni njegovom postmodernom zaigranošću, većina čitaoca ne prepoznaje Pynchona kao romanopisca ideja s dubokim političkim brigama. Njegova nas fikcija upozorava na puzajući totalitarizam koji od prosvetiteljstva polako lišava ljudska bića njihovog dostojanstva i slobode. Uglavnom korištenjem alegorije, on poučava svoje čitatelje o modernoj organizaciji moći i njezinoj strašnoj nehumanosti; o podmuklo suptilnim posezanjima u slobodu pojedinca; o istoriji iza ovog tragičnog, iako teško neizbežnog obrata; i o izborima koji nam ostaju dostupni, uprkos našoj sve većoj ranjivosti na uslovljavanja i druge oblike društvene kontrole. Složena i nestabilna narativna forma koju koristi, iako je doduše frustrirajuća za čitaoca, odražava neizvesnosti i otuđujuće efekte postmodernog sveta. Književni teoretičari ponudili su izvrsne uvide u formu i stil njegovih dela. Ali sva zadivljujuća pirotehnika koja je prikazana u Pynchonovoj fikciji ne bi trebala sprečiti tumače da traže u njegovim delima neku vrstu stabilnog značenja.
Tu politički teoretičar može biti od pomoći. Dodatno svetlo može se baciti na Pynchonov intelektualno bogat rad nakon što ga se dovede u širi razgovor s političkim misliocima zapadnog kanona, osobito onima koji su pisali o totalitarizmu. U svom portretisanju organizovane moći u modernom svetu, Pynchon se jasno oslanja na analizu uslovljavanja i totalne dominacije Hannah Arendt u Poreklu totalitarizma. Sposoban je proširiti Arendtov konceptualni okvir, koji ona razvija iz iskustava nacizma i staljinizma, i primeniti ga na svet za koji vidi da nastaje u drugoj polovini dvadesetog stoleća: svet koji pruža sve manje prilika za spontano delovanje ili politički otpor postojećim aranžmanima moći. Sugerišući da je totalitarizam, iako u suptilnijem obliku, prožeo zapadne demokratije od sredine dvadesetog stoleća, Pynchon takođe anticipira rad Václava Havela, češkog dramatičara, esejiste, disidenta i predsednika. Havelova rasprava o "posttotalitarizmu" u "Moći nemoćnih" deli zajedničke crte s Pynchonovim radom, posebno stavom da je kapitalizam, u saradnji s automatizacijom tehnologije, postao nova totalitarna ideologija s kojom se ljudska bića moraju boriti.
Zajedno s novijim teoretičarima totalitarizma, uključujući Havela i Sheldona Wolina, Pynchon veruje da moderni ljudi žive na milost i nemilost ekonomskih i političkih sila koje imaju malo razumevanja, a još manje kontrole. Svet je postao weberovski do srži, potpuno razočaran, lišen ikakvog herojskog delovanja. Ali turobnost Pynchonove vizije, čisti pesimizam, daleko nadilazi ono što je većina teoretičara totalitarizma spremna prihvatiti. Za razliku od ovih drugih mislilaca, Pynchon vidi život u kojem ljudi sami upravljaju i mogu oblikovati vlastite sudbine kao ideal koji se nikada ne može ostvariti. Postojeći politički i ekonomski sistem je neranjiv na otpor. Zaista, politički angažman je uzaludan pothvat: oni koji pokušaju srušiti sistem biće uništeni, dok će oni koji ga pokušaju promeniti biti kooptirani. Razumljivo, oni koji su svesni sveprisutne matrice moći često postaju duboko paranoični. Tumačeći sve kao deo goleme zavere, postaju nepoverljivi prema drugim ljudima i gube svaku šansu da vode smislen život. Po Pynchonovom mišljenju, takva je paranoja neopravdana. Ispod dostojanstva je osobe koja traži slobodu skrivati se u neprestanom stanju straha i gađenja. Ukratko, dakle, rešenje za naše razočaranje ne može se pronaći niti u političkoj borbi niti u paranoji.
Kao alternativu, Pynchon slavi pretericiju, čin razbaštinjenja ili prenošenja. U veštoj inverziji kalvinističke teologije, Pynchon sugeriše da su preteriti, zaboravljeni otpad društva, nekolicina sretnika koji su primili neku vrstu milosti. Oni su blaženo ostavljeni. Prihvatajući apolitičnost, preteriti uživaju nevidljivost za koju Pynchon veruje da je nužna za postizanje minimalne slobode u kasnoj modernosti. Pronalaze slobodu izmičući kandžama sistema, efektivno nestajući. U našem dobu, sugeriše Pynchon, sloboda se u najboljem slučaju može doživeti u svom najnegativnijem obliku - "sloboda od" vanjske kontrole.
Premda bi celovita obrada Pynchonove političke misli trebala pokriti celokupno njegovo delo, svoju analizu usmeravam na Gravity’s Rainbow (u nastavku, GR), njegov verovatno najbogatiji roman idejama i središnji tekst u njegovoj mitološkoj rekonstrukciji moderne istorije. Zbunjujuće umetničko delo, roman prikazuje ključni trenutak u Pynchonovoj kozmologiji kada su sve nade čovečanstva zauvek nestale. Iako obiluje velikom grupom likova čije se priče ukrstaju na bezbroj načina, priča se vrti oko jednog Tyronea Slothropa, plavokrvnog američkog oficira koji se nalazio u Londonu na kraju Drugog svetskog rata. Čitalac doznaje da je Slothrop bio predmet Pavlovljevih eksperimenata kad je bio dete. Iz nepoznatih razloga, bihevioralni naučnik uslovio je mladog Slothropa da dobije erekciju na neidentifikovani podražaj. Tokom rata, Slothrop postaje osoba zanimljiva obaveštajnim operativcima sa svih strana kada otkriju nešto neobično: nedugo nakon što se Slothrop seksao negde u Londonu, raketa V-2 sleti na to isto mesto. Pretpostavlja se, iako nikada nije u potpunosti objašnjeno, da bi njegova uslovljenost kao malog deteta mogla imati veze sa savršenom geografskom korelacijom između njegovih seksualnih susreta i napada raketama V-2. Kada Slothrop počne sumnjati da zlokobne sile imaju interes kontrolisati ga, on odlazi u samostalku i luta ratom razorenom Evropom u pokušaju da pronađe odgovore o svojoj prošlosti, posebno o bilo kakvim vezama koje može imati s tajanstvenom i skrivenom V-2 raketom.
Svoju raspravu organizujem oko tri koncepta ili teme koje se ponavljaju u GR: moć, paranoja i preterija. Kroz objektiv ovih tema nadam se da ću izoštriti fokus Pynchonove političke filozofije.
ON POWER
1) Patologija moći
U Pynchonovom svemiru moć uključuje dominaciju i kontrolu nad drugima, a kvari one koji njome raspolažu previše. Za razliku od Nietzschea, Pynchon ne slavi volju za moć; zazire od toga. Kritičari koji ismevaju Pynchona zbog sveprisutnosti perverznog i opscenog ponašanja u GR, i koji ga ponekad čak optužuju za nemoral (Gardner 1978, 93), nisu uspeli uhvatiti alegorijsko značenje ovde. Jedva da ima nameru veličati perverzno i opsceno, Pynchon pokušava uznemiriti svog čitaoca neizrecivim činovima (i fantazijama) seksualne perverzije, uključujući pedofiliju i sado-mazohizam, kako bi dočarao misao da je moć, iako neizbežan deo života, inherentno patološke tendencije.
Jedan od dijaboličnijih likova u GR-u, Edward Pointsman, ima česte pedofilske i ubojite fantazije koje pripovedač uspoređuje s imperijalizmom. Pointsman utelovljuje mračnu stranu volje za moć, nekontrolisani impuls za dominacijom nad slabijima, za korumpiranjem nevinih ispisujući na njih vlastite “realpolitik snove” (50). Raketni naučnik Weissmann (a.k.a. Blicero), drugi zastrašujući zlikovac u GR-u, ima intimno iskustvo sa zlom kolonijalizma kao mladić, a njegova životna priča donosi oštar reljef o gubitku ljudskosti koji može doneti previše moći. Oberst Enzian posmatra transformaciju Weissmanna, čoveka koga je nekad voleo kao dečaka u Africi. “Blicero kog sam voleo bio je vrlo mlad čovek, zaljubljen u carstvo, poeziju, vlastitu aroganciju”, primećuje. “Moj vitki beli pustolov, odrastao je dvadeset godina bolestan i star... menjala se, žaba krastača u princa, princ u bajkovito čudovište” (660). Opet vidimo odnos između carstva i pedofilije: seks s mladim afričkim dečacima bio je samo deo ostvarenja imperijalnih ambicija Nemačke na prelazu stoleća. Mladi kolonijalni pustolov pun prinčevskih snova, Weissmann započinje svoju transformaciju u monstruoznog Blicera. Do kraja Drugog svetskog rata, Blicero provodi svoje vreme izvodeći perverzne fantazije o smrti i gradeći zastrašujući instrument smrti, Rocket 00000. Zlostavljač moći tokom svog života, zaista postaje čudovište izvan svake nade za iskupljenje. Blicero na mnogo načina nalikuje tiraninu opisanom u Platonovoj Republici: zarobljenik vlastitih apetita, jadna duša koju muče perverzni snovi, paranoja i usamljenost. Platon opisuje tiranina kao najusamljeniju osobu na zemlji. Takvo stvorenje teško može biti čovek.
Pynchon posebno ističe osuđujući kolonijalizam, užasan primer nekontrolisanog vršenja moći koji je iskvario nebrojen broj Evropljana poput Weissmanna. “Kolonije su izbivanja evropske duše, gde čovek može spustiti hlače i opustiti se, uživati u mirisu vlastitih govana”, kaže pripovedač.
Vani i dole u kolonijama, životu se može prepustiti, životu i senzualnosti u svim svojim oblicima, bez ikakve štete za Metropolis... Nijedna reč se ne vraća. Tišina ovde dole dovoljno je velika da upije svako ponašanje, bez obzira koliko prljavo, životinjsko postalo... (317)
Teško da je ovo glas amoralnog, a kamoli nemoralnog pisca. Pripovedač izražava slabo prikriveni bes nad ekscesima kolonijalizma, izlivom moći koji niko, ako želi sačuvati svoju ljudskost, ne bi trebao doživeti. U Poreklu totalitarizma, Hannah Arendt je tvrdila da je kolonijalizam bio jedan od najznačajnijih istorijskih prethodnika pojave nacizma i staljinizma. Čini se da su se Evropljani morali uvežbati u golom, iskonskom vršenju moći i ovladati logistikom koja je uključena u izvođenje divljaštva i pokolja takvih razmera, pre nego što su mogli osmisliti suptilnije - a možda i košmarnije - metode. Pynchon se trudi uspostaviti tu poveznicu u GR, i vraća se na tu temu u Mason & Dixon, u kojem istoimeni junaci provode vreme u Obali Belokosti i, na svoj užas, svedoče trgovini robljem i ranim fazama evropskog kolonijalizma.
Pynchonovo shvatanje korumpiranog uticaja moći u njenom apsolutnom obliku, kao što je imperijalizam, čini se da je u suprotnosti s Arendtovom tezom o “banalnosti zla”, u kojoj ona tvrdi da počinitelji zla nisu čudovišta, već normalni ljudi koji su u stanju ignorisati užasne posledice svojih postupaka. Bez sumnje, ta je nepodudarnost odraz dobro poznate napetosti između Arendtinog Eichmanna u Jeruzalemu i njezinog ranijeg rada u kom pokušava dati smisao onome što naziva "radikalnim zlom". Pynchon otkriva svoju sklonost tezi o "radikalnom zlu" sugerisuci da siste, potpune dominacije proizvodi svojevrsna čudovišta koja postaju naviknuta na patnju drugih i počinju videti ljudski život, uključujući i vlastiti, kao suvišan. Ono što je tako monstruozno u vezi s tim ljudima, prema Arendt, jest to da su ušli u zastrašujuće "područje u kojem je 'sve moguće'". Njihove psihe su potpuno uništene, postali su "neživi ljudi, tj. ljudi koji više ne mogu biti psihološki shvaćeni” (Arendt 1968, 138-39). U svojoj potrazi za moći, čak i za svemoći, oni prestaju biti ljudi. Doista, “ono što povezuje te [zle] ljude je čvrsto i iskreno vjerovanje u ljudsku svemoć” (Arendt 1968, 85). Problem s ovim verovanjem je taj što ono eliminise “razlog zašto bi ljudi u množini uopste trebali postojati – baš kao što je u monoteizmu samo Božja svemoć ta koja ga čini JEDNIM. Dakle, na isti način, svemoć pojedinog čoveka učinila bi ljude suvišnima” (Arendt i Jaspers 1992., 166). Težeći moći poput boga, ovi ljudi počinju na svoja bližnja ljudska bića gledati kao na kukce. U Kralju Learu, Gloucester je slavno rekao: "Mi smo za bogove kao muve razvratnim dečacima, / Oni nas ubijaju zbog svog sporta." Neko bi mogao zameniti "SS" za "bogove" i savršeno shvatiti Arendtovu poentu.
2) Sistem moći bez gospodara
Kvaka je u tome da niko nije pošteđen učinaka radikalnog zla jer organizacija moći nema središte ili žarišnu tačku. Vlast deluje difuzno i sistemski, a ne hijerarhijski i konspirativno. Nema majstora koji vuku konce; nema čarobnjaka iza zastora. To znači da Slothrop nije jedini pijun ili igračka nevidljivih sila. Čak i oni likovi koji izgledaju kao visokorangirani članovi Firme (ili Sile) podložni su sisteku koji malo razumeju.
Postoji vazna scena u romanu u kojoj Webley Silvernail, skrbnik štakora u "The White Visitation", razmišlja o oslobađanju svojih štićenika, ali odlučuje odustati od toga. “Oslobodio bih te kad bih znao kako. Ali ovde nije besplatno", kaže on štakorima.
Sve životinje, biljke, minerali, čak i vrste ljudi, svaki dan se lome i ponovno sastavljaju, kako bi se očuvala nekolicina elita, koji najglasnije teoretizuju o slobodi, ali su najmanje slobodni od svih. Ne mogu vam dati čak ni nadu da će jednog dana biti drugačije - da će izaći, zaboraviti smrt, izgubiti razrađeni teror Svoje tehnologije i prestati koristiti svaki drugi oblik života bez milosti kako bi zadržali ono što progoni ljude. podnošljiv nivo i umesto toga budi kao ti, jednostavno ovde, jednostavno živ... (230)
Pynchon, alegorist, tvrdi da smo svi samo štakori u kavezu. Čak i izvan kaveza, svi oblici života, uključujući ljudska bića, "bivaju razbijeni i ponovno sastavljeni", podvrgnuti uslovima koje slobodu čini nemogućom. Posebno je značajno da je, prema Webleyjevoj proceni, "nekolicina elita" "najmanje slobodna od svih". Za razliku od štakora, nekolicina elita oslanja se na tehnologiju kako bi privremeno ublažila svoj strah od smrti, ali pritom nemilosrdno iskorištavaju sve druge oblike života. Elita je i izrabljivač i izrabljivan, i počinitelj i žrtva, a jedva se oslobađa kada se pretvori u čudovišta poput Pointsmana ili Blicera. Nositelji moći su najjadniji ljudi na svetu. Nisu urotnici niti gospodari koji upravljaju sudbinama drugih. Kao i svi drugi, oni su prepušteni na milost i nemilost nedokučivog sistema.
Dr. Rozsavolgyi, uticajna osoba u “The White Visitation,” zagovara sistem bez gospodara. “Dr. Rozsavolgyi ima tendenciju da daje prednost moćnom programu u odnosu na moćnog vođu. Možda zato što je ovo 1945. U to se vreme uveliko verovalo da iza rata — sve smrti, divljaštva i razaranja — stoji Fuhrerovo načelo,” kaže pripovedač. "Ali kad bi se ličnosti mogle zameniti apstrakcijama moći, kad bi se mogle primeniti tehnike koje su razvile korporacije, ne bi li nacije mogle živeti racionalno?" Dugoročno gledano, sistem moći namerava “karizmu” zameniti “racionalizacijom” – eliminisati sve iracionalne i nepouzdane ličnosti i zameniti ih sistemskim procesima i predvidljivim ishodima (81). Pojedinci od krvi i mesa ustupaju mesto apstraktnim sistemima. Više ne postoji mesto moći.
Sistem bez gospodara opisan u GR-u odstupa od Arendtove ideje o režimu u kojem je moć koncentrisana u rukama jednog Vođe motivisanog duboko iracionalnom i samodestruktivnom ideologijom. Ta ideja da su svi prepušteni na milost i nemilost totalitarnog sistema evocira političku misao Václava Havela. U “Moći nemoćnih” Havel naglašava nemoć pojedinca u onome što naziva “posttotalitarnim” režimom. On kritikuje zapadne sovjetologe koji :
preuveličavaju ulogu pojedinaca u posttotalitarnom sistemu i zanemaruju činjenicu da vladajuće figure, uprkos golemoj moći koju poseduju kroz centralizovanu strukturu moći, često nisu ništa više od slepih izvršitelja sopstvenih internih zakona sistema- zakona o kojima oni sami nikad ne mogu razmišljati. U svakom slučaju, iskustvo nas uvek iznova uči da je taj automatizam daleko moćniji od volje pojedinca. (Havel 1978, 140)
U posttotalitarnom režimu niko ne može odstupiti od “vlastitih unutarnjih zakona sistema”. Zaista, “[i]pojedinci su svedeni na nešto više od sićušnih zupčanika u golemom mehanizmu i njihov je značaj ograničen na njihovu funkciju u tom mehanizmu” (Havel 1978., 186). Ono što Havel ima na umu je “anonimni” sistem moći u kojem su ljudi “otopljeni u ritualu” i “poneseni njime” (Havel 1978, 139). Havelova pesimistična dijagnoza postmodernog ljudskog stanja trebala bi zvučati poznato. Njegov opis sistema bez gospodara kojim je svaki pojedinac podređen podudara se s univerzumom GR-a. I po Pynchonu i po Havelu, svi su “pometeni” nedokučivom logikom sistema, pa čak i elita mora delovati unutar strogo definisanih parametara.
3.) Uslovljavanje ponašanja
U GR, organizacija moći bez gospodara kontrolise ljude podvrgavajući ih programu uslovnog ponašanja. Istaknutost Pavlovljevih tehnika u GR govori o važnosti uslovljavanja. Ovaj pristup regulisanju ponašanja predstavlja oblik moći u kojem žrtve ne menjaju svoje ponašanje zbog straha od fizičkog kažnjavanja, već radije zbog promene u svom internom mehanizmu podražaj-odgovor. Drugim rečima, program kondicioniranja izbegava napade na telo i ide ravno prema duši. Telesno kažnjavanje, koliko god teško bilo, nikada ne može eliminisati mogućnost otpora, jer žrtve i dalje imaju iste misli i porive. Uslovavanje, s druge strane, može promeniti temeljni nivo. Ako je uspešan, stvara potpuno novi skup želja i impulsa u subjektu, čime se gasi, i na svesnom i na nesvesnom nivou, svako dugotrajno protivljenje onome što sistem želi da čine.
Većina Pavlovljevih istraživanja o kojima se govori u romanu odvija se u "The White Visitation", bivšoj ludnici u blizini Dovera gde istraživači provode sve vrste zlokobnih testova i eksperimenata, uglavnom na psima i štakorima. Ali jasan cilj, posebno za Pointsmana, jeste primeniti Pavlovljevo uslovnost na ljudska bića. U razgovoru s Rogerom Mexicom, Pointsman s odobravanjem raspravlja o idealima svog junaka, Ivana Pavlova, koji je “verovao da je ideal, cilj prema kojem se svi borimo u mauci, pravo mehaničko objašnjenje.” Iako je znao da nauka ne može doći do takvog objašnjenja za njegovog života, svoju je krajnju veru polagao „u čistu fiziološku osnovu za život psihe. Nema učinka bez uzroka i jasan niz poveznica” (89).
Cilj je ovde jasno kontrola. Nakon što naucnici zacrtaju "voz veza" između uzroka i posledice, između podražaja i reakcije, mogu promeniti način na koji ljudi razmišljaju i deluju izlažući ih novim podražajima.
Pointsman odaje svoju glad za moći u svojoj jedinstvenoj opsednutosti Slothropom, "čudovištem" nad kojim "nikada ne smemo izgubiti kontrolu" (144). Čitaoc doznaje da je Slothrop proizvod podmuklog programa uslovljavanja koji je započeo u njegovom detinjstvu, a čini se da bi to uslovljavanje moglo imati veze s neobičnom geografskom korespondencijom između svakog od njegovih seksualnih osvajanja u ratnom Londonu i V-2. raketnih napada koji slede za nekoliko dana. Pointsman je uveren da može rešiti Slothropovu tajanstvenu — i uznemirujuću — vezu s V-2 primenom Pavlovljevih tehnika. Po njegovom mišljenju, Slothrop je "savršen mehanizam" koji je nekako uslovljen da da odgovor (koitus) pre prividnog podražaja (udarac V-2). Kad ga Spectro optužuje da "stavlja odgovor ispred podražaja", Pointsman sugerise da mora postojati "osetilni znak na koji jednostavno ne obraćamo paznju" (49). Za psa u Pavlovljevom eksperimentu, zvonce ili metronom predstavljaju osetilni znak (ili uslovljeni podražaj) koji izaziva slinjenje (odgovor). (Verovatno je bezuslovni podražaj sočan odrezak.) U Slothropovu slučaju, međutim, osetilni znak jednostavno ostaje misterija. To se pokazalo uznemirujućim za Pointsmana i druge naucnike iz “The White Visitation” koji žele otkriti sve uzročne veze u svojoj potrazi za potpunom društvenom kontrolom.
Usredotočenost na Pavlovljevo uslovljavanje u GR-u podseća na Arendtovu raspravu o potpunoj dominaciji u Poreklu totalitarizma. Zapravo, ona se u više navrata poziva na primer Pavlovljevog psa kako bi ilustrovala svoju tvrdnju. Ona opisuje koncentracijski logor kao laboratorij potpune dominacije u kojem je "beskrajna množina i diferencijacija ljudskih bića" eliminisana do te mere da se "svaka osoba može svesti na nepromenjivi identitet reakcija." Arendt nastavlja svoju analizu sugestijom da:
logori predstavljaju jezivi eksperiment eliminacije, pod naucno kontrolisanim uslovima, same spontanosti kao izraza ljudskog ponašanja i pretvaranja ljudske licnosti u puku stvar, u nešto što čak ni životinje nisu; jer Pavlovljev pas, koji je, kao što znamo, bio naučen da jede ne kad je gladan, nego kad zazvoni, bio je izopačena životinja. (Arendt 1968, 136)
Cilj totalitarnih režima je jasan: pretvoriti svako autonomno ljudsko biće u savršeno predvidljiv mehanizam poticaja i odgovora. Cilj je “uništiti spontanost, čovekovu moć da iz vlastitih sredstava započne nešto novo, nešto što se ne može objasniti reakcijama na okolinu i događaje”. U logorima postoje samo stvorenja koja se “ponašaju poput pasa u Pavlovljevim pokusima, koja sva savršeno pouzdano reaguju čak i kad idu u vlastitu smrt” (Arendt 1968, 153). Sablasno istraživanje koje se provodi u “The White Visitation” ima isti cilj – i nastavlja se čak i nakon što je rat završio.
4.) Kupci i prodavači
Ako nas organizacija moći bez gospodara uslovljava da postanemo predvidljivi mehanizmi poticaja i odgovora, postavlja se pitanje: S kojim ciljem? Pynchon sugerise da nas sistem pretvara u željne kapitaliste. Slothropova priča je ilustrativna. Svojevrsni običan čovek, Slothrop se suočava s neprilikom koja nam, u alegorijskim terminima, govori nešto o nama samima. Slothrop je uslovljen da ga "upali" Raketa - simbol gotovo svega, ali najjasnije rata i uništenja. I mi smo uslovljeni za rat, sugerise Pynchon, ali ne u uobičajenom smislu reči. Pynchon ima nekonvencionalnu koncepciju rata koja daleko nadilazi poznate slike vojnog sukoba između suverenih država. Zapravo, on pravi razliku između rata i Rata, ili između rata i pravog (ili stvarnog) rata, da bi izneo svoje mišljenje. Po njegovom mišljenju, pravi rat se nastavlja, iako donekle ispod površine, čak i nakon što navodni rat - u ovom slučaju Drugi svetski rat - završi. “Ne zaboravite da je pravi posao rata kupnja i prodaja. Ubistva i nasilje su samokontrola i mogu se poveriti neprofesionalcima. Masovnost ratne smrti višestruko je korisna”, poučava pripovedač.
Služi kao spektakl, kao diverzija sa stvarnih kretanja rata. Pruža sirovi materijal koji se beleži u Istoriju, tako da deca mogu učiti Istoriju kao niz nasilja, bitku za bitkom, i biti spremnija za svet odraslih. Najbolje od svega, masovna smrt je poticaj samo običnim ljudima, malim momcima, da pokušaju zgrabiti komad te pite dok su još ovde da je pojedu. Pravi rat je slavlje tržišta. (105)
U alegorijskim terminima, dakle, Slothropovo uslovljenost uzbuđenje raketom znači da smo svi poučeni da prihvatimo kapitalizam - da postanemo kupci i prodavači, entuzijastični sudionici na tržištu. Podsećajući na našu smrtnost, ratno nasilje izaziva individualistički – a time i kapitalistički – odgovor u svima nama. To je jedan od poticaja u pravom ratu koji nas uslovljava da postanemo kapitalisti.
Budući da se u ratu radi o kupnji i prodaji, on ne mora imati veze s politikom per se. “To znači da ovaj rat uopste nije bio politički, politika je bila samo pozorište, samo da se ljudima odvrati” (521). Pripovedač daje gorko ironičan primer primata ekonomskih nad političkim (ili moralnim) obzirima u stvarnom ratu. Obaveštava čitaova o podružnici IG Farbena čiji će menadžerski tim biti otpušten jer je uložio značajnu količinu kapitala u “novu zraku koja se prenosi vazduhom i koja bi mogla zaslepiti cele populacije, unutar radijusa od deset kilometara.” IG Farben zaustavlja proizvodnju zaslepljujuće zrake ne zato što ima moralne rezerve ili zato što oružje ima upitnu stratešku vrednost. Odbija se zbog "što bi takvo oružje moglo učiniti tržištu boja nakon sledećeg rata" (163). Anegdota sugerise da su korporacije inherentno amoralni entiteti, vođeni samo maksimiziranjem profita, bez obzira na druge razloge. Čak i nacionalna lojalnost igra drugu ulogu u odnosu na zahteve za profitom. Slothrop otkriva, na primer, da su britanski Shell i druge tvrtke sa sedištem na savezničkom tlu bile uključene, barem neizravno, u proizvodnju V-2, iste rakete koja je ubila hiljadu ljudi u Londonu (250-51).
Čak i dok se rat bliži kraju, on nastavlja pustošiti i uništavati živote. “Priča o Nemcima i Japancima bila je samo jedna, prilično nadrealistična verzija pravog rata. Pravi rat je uvek tu. Umiranje tu i tamo jenjava, ali rat i dalje ubija puno, puno ljudi,” kaže pripovedač. “Samo sada ih ubija na suptilnije načine. Često na načine koji su prekomplikovani, čak i za nas, na ovom nivou, da ih pratimo” (645). Pynchon nesumnjivo zna da se posleratni broj mrtvih nikada ne bi mogao meriti s masovnim ubistvima koja su poharala Evropu, da ne spominjemo severnu Afriku i istočnu Aziju, od 1939. do 1945. Ovde se podrazumeva da rat "ubija" ljude na način da suptilan da se možda i ne prepozna kao takav. Rat može ubijati bez pribegavanja staromodnim krvoprolićima i pokoljima, stvarajući umesto toga rasu onoga što bismo mogli nazvati "mrtvacima koji hodaju" ili "nemrtvima" - poput Tanatoida opsednutih Tube-om u Pynchonovom Vinelandu. Ako može uništiti naše duše, Rat ne mora prolevati krv.
Pynchonov opis sistema koji je povezan oko kapitalističke ideologije podseća na neke od uvida koje su ponudili Horkheimer i Adorno u Dijalektici prosvetiteljstva.Mislioci Frankfurtske škole tvrde da su ljudska bića prestala biti slobodna u bilo kojem smislenom smislu tog izraza jer im je njihove ciljeve i sredstva za postizanje propisala moćna "industrija kulture". Bez da su toga svesni, “industrija kulture” proizvodi potražnju za robama i uslugama koje im ne trebaju i uslovljava ih da budu individualistički i politički pasivni potrošači. Samuel Thomas (2007) obavlja divljenja vredan posao skrećući našu paznju na Pynchonov dug prema Frankfurtskoj školi.
Ali Havel takođe nudi prodornu kritiku načina na koji posttotalitarni režimi funkcionisu povlačeći usporedbe između suprotstavljenih strana Hladnog rata. Iako uglavnom ima na umu istočni blok, Havel shvata da zapadne demokratije nisu imune na posttotalitarizam, sistem koji stoji kao “naduvana karikatura modernog života” i “neka vrsta upozorenja Zapadu, otkrivajući njegovu vlastitih latentnih tendencija” (Havel 1978, 145). On opisuje “radikalno novi” režim u kojem je stabilna i difuzna organizacija moći stvorila “zamršene i dobro razvijene mehanizme za direktnu i nedirektnu manipulaciju celokupnog stanovništva” (Havel 1978, 130). Ova manipulacija narodom omogućena je u posttotalitarnom režimu, kaže Havel, jer su njegovi ljudi prihvatili “potrošačke i industrijske” vrednosti povezane s liberalnim individualizmom. U strahu od gubitka mnogih materijalnih povlastica i privilegija stečenih pridržavanjem zahteva sistema, ljudi automatski izvode potrebne rituale, ne dovodeći u pitanje njihovo značenje ili svrhu.
Havel je posebno pronicljiv u pogledu uloge koju tehnologija igra u našem uslovljavanju. Automatizam koji opaža u posttotalitarnim režimima ukazuje na veću krizu koja muči savremeno tehnološko društvo. “Tehnologija je”, kaže on, “izvan kontrole čovečanstva, prestala nam je služiti, porobila nas je i prisilila da ucestvujemo u pripremi vlastitog uništenja.” Iako posttotalitarni sistem može biti "ekstremna verzija globalnog automatizma tehnološke civilizacije", on takođe odražava "opsti neuspeh modernog čovečanstva". Najalarmantnija je činjenica da je zapadna demokratija loše opremljena za rešavanje ove krize ili čak da je nije svesna. Na kraju, čini se “da se tradicionalne parlamentarne demokratije ne mogu temeljno suprotstaviti automatizmu tehnološke civilizacije i industrijsko-potrošačkog društva, jer ih i njih bespomoćno vuče” (Havel 1978, 207-08). ).
Pynchon i Havel jasno dele mišljenje da je postmoderni svet uslovio ljudska bića da postanu zagovornici kapitalizma, “potrošačkih i industrijskih” vrednosti. Oni takođe razumeju da, iako licni interes vodi svakog pojedinca, ishodi su kolektivno iracionalni. Ne samo da su ljudi lišeni slobode; oni su takođe vođeni uz rub potpunog uništenja u doba tehnologije. Sena instinkta smrti, neodredivog, ali uvek prisutnog kolektivnog ludila, nazire se u delima oba mislioca.
5) Otpor je uzaludan
U srcu GR je uznemirujuće pesimistična poruka: Otpor strukturi moći je uzaludan pothvat, koji rezultira ili kooptacijom ili porazom. Ova je poruka očita u jednoj od bizarnijih epizoda knjige - kada Pirate i Katje kreću u obilazak nečega što izgleda kao muzej karamela kao iz snova. Tokom obilaska nailaze na baraku od valovitog kartona s šindrom koja visi vani na kojoj piše: "ĐAVOLJI ODVETNIK". U kolibi živi isusovački svestenik koji propoveda onima koji žele slušati njegove propovedi o nestajanju slobode u modernom svetu. Pripovedač ovako opisuje poruku oca Rapiera: “Jednom kada tehnička sredstva kontrole dosegnu određenu veličinu, određeni stupanj međusobnog povezivanja, šanse za slobodu su zauvek gotove. Reč je prestala imati značenje.” Potpuna pomrčina slobode proizlazi iz "užasne mogućnosti" u današnjem svetu da su oni postigli, putem "tehničkih sredstava", određenu vrstu besmrtnosti. “Moguće je da Oni neće umreti. Da je sada unutar stanja njihove umetnosti da to traje zauvek—iako ćemo mi, naravno, nastaviti umirati kao što smo uvek činili.” Većina nas je pretpostavila da Oni umiru kao i mi i, kao rezultat toga, odbili smo im "zameriti" moć koju imaju nad nama. Ali otac Rapier pita nije li verovanje da oni umiru poput nas “najbolja i najpažljivije propagirana od svih Njihovih laži” (539).
Reference na “Oni” i “propagirane laži” imaju prizvuk zavere, ali Rapier ukazuje na mogućnost da Oni više nisu smrtni ljudi nego besmrtni birokratski sistem. Sistem ne uroti toliko koliko nas uslovljava da razmišljamo na određene načine. Bez sumnje, sistem ima koristi od našeg razmišljanja da je moć u rukama ljudi koji će jednog dana nestati poput nas, da promena nezadovoljavajuće situacije zahteva eliminaciju nekoliko loših jabuka u vladi. No, kako nas Weberova analiza birokratije uči, ljudi dolaze i odlaze, dok se birokratski uredi i procedure, ako su pravilno dizajnirane i kalibrirane, mogu nastaviti ad infinitum, bez obzira na to ko zauzima položaje i nosi titule.
Otac Rapier drži se nade da ćemo se odlučiti "boriti" i izazvati njihovu smrt revolucionarnim sredstvima. "Možda više ne umiru u krevetu, ali možda još uvek mogu umreti od nasilja." Ako ne, uvek postoji mogućnost da se "fizičke stvari koje su Uzeli, sa Zemlje i od nas, mogu rastaviti, srušiti - vratiti odakle je sve došlo" (540). Zapravo, on moli svoje slušaoce da se bore protiv sistema lišavajući ga infrastrukture koja mu je potrebna da bi ostao u funkciji.
U četvrtom delu GR-a, pod naslovom “Protusila,” čitaoc uči o nizu ljudi koji su takođe predani borbi protiv Njih. Pirate Prentice, Roger Mexico, Thomas Gwenhidwy i drugi pevaju ono što pripovedač naziva "putujućom pesmom protiv sile", čija poslednja dva retka hvataju duh njihovih namera: "Ali mi rušimo njihov sistem, / I to nije otpor, to je rat” (640). Saznavši za Counterforce, koji se nada poraziti sistem i vratiti slobodu, čitalac veruje da bi mogao postojati tračak nade prema kraju GR-a. Ali Pynchon nam budi nade samo da bi ih uništio.
U pokušaju da dobiju ovaj "rat", članovi Protusile konstruirali su "Mi-sistem " koji se oslanja na mnoge iste tehnike koje koristi "Oni-sistem". Mexico se uzruja kad sazna da je to tako. "Pa," kaže on, "onda igraš njihovu igru." Ali Meksiko takođe shvata da "Mi-sistem" nije dosegao isti nivo racionalizacije - nije dokazano "dovoljno promišljen da se poveže na razuman način, kao što to čine Oni-sistemi." Kada ga pita zašto je to tako, Osbie viče: “Upravo tako... Oni su racionalni. Pišamo na njihove racionalne aranžmane. Zar mi... Meksiko” (638-39)? Ostali u prostoriji kliču "Ura!" Ova razmena pokreće ozbiljna pitanja o zagonetki u kojoj se Protusila nalazi. Usvojio je "Mi-sistem" u pokušaju da parira "Oni-sistemima" u vlastitoj igri. Ali opire se odlasku predaleko s usvajanjem "Njihovih racionalnih aranžmana" iz straha da će biti kompromitovan, a možda i kooptiran, od strane novog sistema koji lišava slobode. Drugim rečima, članovi Protusile ili odbijaju prihvatiti Njihove metode iz principa i gube borbu protiv njih, ili koriste Njihove metode i postaju zarobljeni u sistemu koji su sami stvorili. Drugi način da se to izrazi na sledeći način: Protusila napada sistem izvana i biva uništena, ili pokušava uticati na promenu unutar sistema i biva kooptirana. Borci za slobodu gube u svakom slučaju.
Pynchon jasno vidi kooptaciju kao veću opasnost. Tokom obilaska muzeja karamela, Prentice i Katje upoznaju Sir Stephena Dodsona-Trucka, koji tvrdi da se više ne boji smrti. Zbog toga ga, kaže, više ne mogu kontrolisati jer ga nemaju za šta držati. No, kasnije pokazuje da je jedva slobodan. “U ovom trenutku,” kaže on, “uključen sam u vežbu 'Priroda slobode', znate, pitajući se je li bilo koji moj postupak uistinu moj ili uvek radim samo ono što Oni žele da činim. .bez obzira na to u šta verujem, vidiš... dobio sam stari problem-radio-upravljanja-implantiranog-u-glavu-pri-porođaju da razmislim o njemu.” Čak i Prentice, koji je radio kao dvostruki agent i smatrao se aktivnim članom Protusile, očajava što je "uvek bio jedan od njih". Naivno je verovao da je od Njih prebegao Nama, da je radio za Njih, ali više ne. Neko iza njega šapće: “Čujete li? ‘Navikao raditi.’ To je bogato, to jest. Niko nikada nije napustio tvrtku živ, niko u istoriji-i niko nikada neće” (541-43). Spoznaja da je celo vreme radio za njih dovodi jadnog Prenticea do suza.
Otac Rapier, navodni zagovornik revolucije, najbolji je primer kako funkcionisanja kooptacija, kreinstitucije. Pre svega, Prentice i Katje nailaze na njegovu kolibu unutar muzeja karamana, simbola sistema. Drugo, kao što je ranije spomenuto, na šindri koja visi izvan njegove kolibe piše "ĐAVOLJEV ADVOKAT", što može sugerisati da otac Rapier, na kraju, radi za (ili je "zagovornik") Njih. Konačno, poslednje svestenikove reči upućuju na rezignaciju pred Njihovim neuništivim sistemom. “Verovati da će svako od Njih licno umreti takođe je verovanje da će Njihov sistem umreti - da neka šansa obnove, neka dijalektika, još uvek deluje u Istoriji. Potvrditi Njihovu smrtnost znači potvrditi Povratak. Ukazivao sam na određene prepreke na putu afirmacije Povratka” (540). U ovoj izjavi, otac Rapier baca ozbiljnu sumnju na izglede "da će njihov sistem umreti", i savetuje svoje slušaoce da ne računaju na bilo kakvu "priliku obnove". Svoju propoved završava mračnim podsetnikom na mnoge "prepreke" koje stoje na putu "Povratka" slobode. Pripovedač poslednju rečenicu naziva "disclaimer" i kaže da svestenik "zvuči uplašeno". On predlaže da svestenik doda svoju izjavu o odricanju od odgovornosti kako ih ne bi nezadovoljio. On može govoriti o zlom sistemu i potrebi za revolucijom, ali da ne bi naljutio svoje velikodušne dobročinitelje, dodaje "disclaimer" o uzaludnosti revolucionarnog pothvata. Na taj način, čak i ako je svestan zlog sistema, ljudi se neće probuditi iz svoje lene rezignacije. Nažalost, uverenje da je otpor uzaludan postaje samoispunjavajuće proročanstvo. (Vidi Chambers 1992, posebno 151-52.)
Na početku četvrtog dela, čitalac se nada da će Protusila doći spasiti Slothropa. Ali oni odustaju ne samo od spašavanja Slothropa, već i od postizanja svog većeg cilja: "razoružati, osloboditi penisa i rastaviti Čoveka." Tužna je istina da se oni predaju privlačnosti novca. Protusila je otkupljena. “Oni su shizoidni, dvoumni u ogromnoj prisutnosti novca, kao i svi mi ostali, i to je teška činjenica”, kaže pripovedač. Uslovljeni da pre svega daju novčane i materijalne nagrade, lak su plen za sistem. Samo im treba dati "kratak uvid" u ono što ima za ponuditi i oni odmah kompromituju svoja načela (712-13). Pripovedač posebno skreće paznju na dvoumlje, sposobnost ljudi za samozavaravanje: podvrgavaju se sistemu u zamenu za velikodušnu naknadu i ugodan život, ali sami sebe uveravaju da su još uvek nekako izvan sistema, slobodni izražavati neslaganje i kritikovati ga.
Sistem nikada neće pasti, kaže Pynchon, velikim delom zato što se držimo iluzije vlastite slobode i verujemo da ona nema nikakvog uticaja na nas. Svako od nas sebe vidi kao izuzetak, ali Pynchon nam kaže da ih nema. Njegov turobni pogled na ljudsko stanje postaje očit na samom kraju romana. Ljudi vode ono što je Thoreau nazvao "životima tihog očaja" u Zoni, lišeni svoje ljudskosti, svoje želje za stvarnom slobodom. Pripovedač nas obaveštava da više nema “nikakvog dostojanstva”: “generacija za generacijom ljudi zaljubljeni u bol i pasivnost odrađuju svoje vrijeme u Zoni... užasnuti smrću, očajnički zavisni o udobnosti koju im drugi prodaju, koliko god beskorisne , ružni ili plitki, voljni da im život definisu ljudi čiji je jedini talent smrt” (747).
Pynchonovo polazište da je otpor uzaludan pothvat, predodređen ili na kooptaciju ili na poraz, predstavlja odstupanje od onoga što Arendt i Havel tvrde. Prema Arendt, nacističke i staljinističke primere ne treba shvatiti kao istorijske anomalije, već pre kao upozorenja o tome što budućnost može doneti, s još većom učestalošću i žestinom, ako moderni svet nastavi zatvarati mogućnosti za autentični oblik politike (tj. , “politički”) u kojem građani skupljaju hrabrosti ući u javnu sferu i ozbiljno razgovarati o pitanjima od zajedničkog interesa. Čeznući za društvom savršene predvidljivosti i uniformnosti, totalitarni vođe osuđuju politiku zbog promicanja spontanog delovanja i neurednog pluralizma. Arendt (1958.), dakle, nalazi nadu u istinskoj političkoj akciji, protuotrovu totalitarnim tendencijama modernosti. Havel također izbegava pesimizam Pynchona u njegovom slavljenju “postdemokratije”. Njegova je vizija zajednica koje formiraju "strukture koje su otvorene, dinamične i male" i "organizacije koje niču ad hoc, prožete entuzijazmom za određenu svrhu i nestaju kada je ta svrha postignuta." Samo ova vrsta participativne demokratije, ljudi koji se okupljaju s golemom energijom i žarom kako bi se pozabavili kolektivnim potrebama i žalbama, može uspostaviti “trajni bedem protiv puzajućeg totalitarizma” (Havel 1978., 210-11). Daleko manje optimističan Pynchon ne pronalazi protuotrove ni bedeme. Moramo prihvatiti totalitarnu stvarnost.
Lacey Robert J. Lacey docent je političkih najka na koledžu Iona u New Rochelleu, NY (SAD). Predaje političku teoriju, a primarno područje interesa mu je američka politička misao. Autor je knjige American Pragmatism and Democratic Faith (Northern Illinois University Press, 2008.).
1 коментар:
...sloboda se u najboljem slučaju može doživeti u svom najnegativnijem obliku - "sloboda od" vanjske kontrole.
Nije li to F.Pesoa iz "Knjige nespokoja":Sloboda je moć izolacije. Slobodan si ako možeš da se udaljiš od ljudi a da te ne primorava da ih tražiš ni potreba za novcem, ni nagon stada, ni ljubav, ni žudnja za slavom, ni radoznalost – nijedan od tih poriva koji ne mogu da opstanu u tišini i samoći. Ako ti je nemoguće da živiš sam, znači da si rođen kao rob.
Pesnik u prolazu
Ovaj tekst treba čitati i čitati . Pynchon je misterija.
Постави коментар