Trajni uticaj I Chinga

 

          Nazvan prvom svetskom knjigom za samopomoć, tokom protekle dve hiljade godina, I Ching je pomagao Kinezima iz svih slojeva društva – od careva do seljaka – da shvate smisao svojih života i sveta koji se menja oko njih. Njegovo značenje za kinesku kulturu teško se može proceniti. John Minford, prevodilac smatra knjigu, "prvim, najvažnijim i središnjim od trinaest klasika" (drevnih, temeljnih konfucijanskih tekstova na kojima su se temeljili – carski ispiti koji su diktirali društveni napredak u Kini gotovo dvehiljade godina ).

      Znanje o I Chingu doneli su na Zapad jezuitski misionari u sedamnaestom veku, ali je postalo popularno zahvaljujući svom uticaju na kontrakulturu 1960-ih. 1965, u jednom intervju Bob Dylan je rekao, na tipično zagonetan način: "Ne želim razgovarati o tome, ali to je jedina stvar koja je neverovatno istinita, tačka."

      Naslov pesme Allena Ginsberga iz kasnih 1960-ih govori vam mnogo o dobu i kontekstu u kojem je primljena mudrost I Chinga: "Savetovanje s I Chingom, pušenje trave, slušanje Fugs Sing Blake." Od ostalih uticajnih zapadnih imena, pristaša I Chinga, spomenućemo Johna Cagea, pisce Jorgea Luisa Borgesa, Hermanna Hessea i Philipa K. Dicka, čak i matematičara i filozofa iz sedamnaestog veka Gottfrieda Leibniza.

Allen Ginsberg 

      I Ching ili 'Knjiga promena' je zbunjujući tekst, koji prkosi lakom razumevanju ili objašnjenju. Karl Jung, u predgovoru uticajnog prevoda Ričarda Vilhelma na nemački iz 1924, pisao je o „hiljadama pitanja, sumnji i kritika koje ova jedinstvena knjiga izaziva.“ Eminentni sinolog i prevodilac Dejvid Hoks je prokomentarisao da „niko nikada neće znati šta [ I Ching] zaista znači“, dok je jezuitski misionar Klod de Visdelu primetio: „To uopšte nije knjiga striktno govoreći, ili bilo šta slično. To je najnejasnija enigma, sto puta teža za objasniti od one o Sfingi."

      Hiperbolično, možda, ali nema sumnje da je razotkrivanje misterija sadržanih u I Ching-u daleko od jednostavnog. Objašnjenje šta je I Ching zapravo zahteva da se prvo vratimo poreklu sistema koji on beleži.

      I Ching ima svoje korene u kulturi drevne dinastije Shang, koja je vladala Kinom između 16. i 11. veka pre nove ere. Na dvoru Šanga, razvijen je složen sistem proricanja, u kome su na donjem delu oklopa kornjače ( plastronu - koji štiti trbušni deo ) ili lopaticama vola, koja su izbrušena a zatim izložena intezivnoj toploti kako bi došlo do pucanja koje je prorok mogao da „pročita“.Nastale pukotine u obliku slova T, npr. tumačene su kao srećne ili nesrećne i protumačene u vezi postavljenih pitanja relevantnih za državu ( vreme,carevo zdravlje,pitanja ratovanja i potencijalne dugovečnosti dinastije i sl,). "Prognoza" je mogla biti urezani u površinu kosti. ( vidi Britannica 

 

      Detalji o ovom procesu izašli su na videlo tek krajem devetnaestog veka, a otkriće se pripisuje Wang Yirong-u ( Vang Jirong) , tadašnjem kancelaru Carske akademije. U jednoj – verovatno apokrifnoj – verziji priče, Vang je, pošto je oboleo od malarije, poslao po 'zmajeve kosti' koje se tradicionalno propisuju u kineskoj medicini za lečenje bolesti. Nakon što je bolje pregledao kosti, primetio je slabe natpise, simbole, koje je prepoznao kao drevnu verziju ( prvi oblik) kineskog pisma.

      Nažalost, međutim, istorija se umešala u njegova istraživanja; 1900. godine, Wang je dobio zadatak da predvodi eskadrilu pobunjenika u Pekingu i, kada su strane trupe konačno stigle u prestonicu u avgustu da razbiju opsadu legatnog kvarta, on je počinio samoubistvo umesto da se suoči sa poniženjem od njihovih ruku.

      Njegovo rano arhiviranje kostiju proročišta, međutim, dovelo je do prve knjige o kostima koja se pojavila 1903. i konačnog identifikacije sela Sjaotun, u blizini drevnog glavnog grada Šanga Anjanga u provinciji Henan, kao izvora kostiju. Sada je otkriveno oko 200.000 fragmenata, koji čine najstarije postojeće telo pisanog kineskog jezika i pružaju detaljan uvid u dinastiju za koju se nekada smatralo da je mitska.

      Sistem proricanja I Chinga potiče direktno od sistema ovih "proročanskih" kostiju. Kralj Qi Zhou, koji je zbacio Shanga u 11. veku, održao je u životu kulturu proricanja ( otuda i drugo ime I Chinga- Zhou yi 'Promene dinastije Zhou' (周易)) . Ona je donekle sekularizovana a proces promenjen. Tamo gde su u Shangu koristili zagrejane oklope kornjače ili goveđe kosti, u vreme Zhou su uspostavili metodu livenja stabljika biljke hajdučke trave, formirajući obrasce za koje bi I Ching bio ključ. Pad stabljika hajdučke trave (u modernom dobu se višestruko bacanje novčića koristi kao zamena) bio je u vezi sa jednim od 64 heksagrama ili gua, svaki sačinjen od šest isprekidanih ili neprekinutih linija. To je organizacioni princip I Ching.      I Ching/The 64 Hexagrams

                        

Šezdeset i četiri heksagrama navodno pokrivaju sve što čovek može da doživi u svom životu. Oni također čine celi sadržaj knjige, pri čemu svaki heksagram zauzima jedno poglavlje.

      Na najnižem strukturnom nivou, heksagram se sastoji od dve osnovne vrste linija, pune ili yang linije ⚊ i isprekidane ili yin linije ⚋ . One se nazivaju dve primarne sile ili liang yi 'dva načina' (兩儀). Stvaranje heksagrama od jina i janga u biti je stvar kombinatorike . Budući da postoje dve osnovne vrste linija, broj 64 je samo 26.

      Najistaknutija struktura je slaganje dva trigrama; na primer, ䷂ = ☵ + ☳. Trigrami su, zajedno sa svojim osnovnim značenjima, način na koji I Ching kategorizuje različite osnovne pojave i odnose. Arhetipska ili dizajnerska kategorija za trigrame je priroda, u kojoj osam trigrama predstavlja nebo, jezero, vatru, grmljavinu, vetar, vodu, planinu i zemlju (po Fuxijevom redu).

      Kao i heksagrami, trigrami su također sastavljeni od dve primarne sile, pa im je stoga ukupan broj 8 (23). Šezdeset četiri heksagrama se stoga mogu alternativno zamisliti kao 8×8 (umesto 26). Postoji i alternativni (i dinamičniji) način za izvođenje osam trigrama - uzastopnim deljenjem početne, najveće kategorije svemira (nazvane tai chi 太極 i različito prevedene kao Veliki Prapočetak ili Vrhovni Ultimativni) u dve potkategorije. Konfucijanski komentari sadrže poznati citat o tome.

      Binarna podela tai chija u načelu može trajati zauvek, ali kralj Wen je smatrao da su šezdeset i četiri heksagrama već dovoljna da pokriju sve situacije u svemiru. U istoriji je bilo pokušaja da se podela nastavi. Jedan takav pokušaj nalazimo u Jiaoshi yilinu 'Šuma promena klana Jiao' (焦氏易林) (knjiga iznenađujuće postoji na Amazonu na engleskom), čiji je autor Jiao Gong (焦贛) u prvom veku p.n.e. Jiaova knjiga sadrži ukupno 4096 (64×64) dijagrama od dvanaest linija, od kojih se svaki sastoji od dva naslagana heksagrama. Međutim, teško je uvidjeti korisnost daljnjih proširenja poput ovog. 

 "Ako iz 12-linijskog dijagrama nastavimo generisati neparne i parne linije, na kraju dolazimo do 24-linijskog dijagrama, za ukupno 16.777.216 promena. Uzimanje 4,096 i njegovo množenje samim sobom također daje ovaj broj. Proširujući ovo ne znamo gde na kraju završava. Iako ne možemo videti njegovu korisnost, dovoljno je pokazati da je Put promene doista neiscrpan."( citat- Yixue qimeng, pp.26–27 (Adler’s translation)

                          

      Autorstvo I Chinga obično se pripisuje trima istorijskim- mitskim ličnostima— ( King Wen and Fuxi) zajedno s mnogo mlađim Konfucijem (551.–479. pr. n. e.), koji je navodno dodao najvažnije komentare knjizi (nazvanoj Deset krila) i odigrao presudnu ulogu u njezinoj reklasifikaciji kao filozofske knjige. Srećom, ova ponovna klasifikacija nije odmah stupila na snagu, jer inače I Ching ne bi mogao preživeti Qin Shi Huangovu brutalnu politiku spaljivanja filozofskih knjiga i konfucijanskih učenjaka 212. – 213. pr. n. e.I Ching zapravo objedinjuje tri drevna perioda kineske istorije [tj. neolitsko, bronzano i gvozdeno ].

 

      Osnovni metod konsultovanja sa I Chingom je relativno jednostavan. Postavlja se pitanje, a zatim, koristeći metodu stabljike ili novčića, dolazi se do heksagramskog uzorka. Čovek onda pogleda obrazac ( sa gornje slike ), baš kao što bi to uradio u rečniku ili enciklopediji. Ovde, međutim, počinje pravi rad čitaoca. Svaki zapis je propraćen " odgovorom" koju čitalac mora da protumači; ovi odgovori su zapravo povod na razmišljanje, a ne direktni odgovori.

      Na primer, pitanje I Ching-u u vezi početka neke radnje: „Da li je ovo dobro vreme za početak?“. Bacite novčić tri puta. ( naš rezultat je bio 2 za glavu i 3 za rep. Ovo je dalo rezultat između šest i devet, koji diktira prvi red heksagrama.) Ponavljate ovaj proces dok ne dobijete šest linija - i to je vaš heksagram.

      Naš proces je završio sa Heksagramom 38 – Kui ili „Opozicija“. Kratak sud za ovo bi sledeći:

      U malim stvarima,

      Ovo je

      Povoljno.

      Nije jasno, ali dovoljno ohrabrujuće. Zatim se prelazi na kratak, poetski komentar, koji proširuje presudu. Poslednji redovi iz komentara na Heksagram 38 glase:

    The Miriad Things-Naručivanje bezbroj stvari:od tradicionalnog znanja do naučne botanike u Kini       U opoziciji su 

     Ali njihovo preduzeće 

     Još uvek je iste vrste.

      Sva ova zapažanja su provokacije za razmišljanje, a ne odgovori sami po sebi; „I Ching pokreće lateralno razmišljanje“, primećuje Džon Minford, „i nudi čitaocu izlaz iz uobičajenih, ustajalih obrazaca mišljenja."

      Osnovna ideja iza I Ching proricanja je da je svaki trenutak u prostor-vremenu sveobuhvatna slika poput holografske snimke zaslona; sve u trenutku, do svake sitne sitnice (kao što je povremeno opadanje lišća), neizostavan je deo jedinstvene slagalice. Kao što Carl Jung komentiriše u svom predgovoru Wilhelm/Baynesovom prevodu I Chinga, drevna kineska metoda proricanja "sličnija je percepciji umetničkog dela". Jung dalje ističe da je ideja koja stoji iza I Ching proricanja slična njegovoj vlastitoj ideji "sinhroniciteta" - pretpostavci da su događaji koji se događaju bez uzročne veze, ali se čini da su smisleno povezani, zapravo smislene slučajnosti.

 

      [S]inkronicitet uzima podudarnost događaja u prostoru i vremenu kao nešto više od puke slučajnosti... Kao što uzročnost opisuje slied događaja, tako se sinhronicitet ... bavi slučajnošću događaja. … [Šezdeset četiri heksagrama I Chinga su instrument pomoću kog se može odrediti značenje šezdeset četiri različite, ali tipične situacije. Ta su tumačenja ekvivalentna kauzalnim objašnjenjima. ( Predgovor, I Ching ili Knjiga promena)

 

      Jednom rečju, u filozofiji I Chinga nema stvarne slučajnosti.

 

      Pretpostavku ortodoksne zapadne nauke da nema značenja koje se može izvući iz slučajnih događaja sigurno nisu delili stari Kinezi. Njihove divinacijske prakse i njihova cela kozmologija temeljili su se na kvalitativnom pojmu vremena, u kojem sve stvari koje se događaju u određenom trenutku u vremenu dele neke zajedničke značajke, deo su organskog obrasca. Stoga ništa nije potpuno slučajno. — Izvorno I Ching proročište, 1. poglavlje

 

      Svako tumačenje je, međutim, komplikovano činjenicom da su, tokom vekova, ovim relativno kratkim pesničkim sudovima dodavani komentari, i kineski i zapadni. I Ching se najbolje vidi kao palimpsest, sa slojevima značenja građenim tokom vekova. Najugledniji od ovih komentara poznati su kao „Deset krila“, ( Konfučije )koji su postali sastavni deo dela kakvo je danas poznato; međutim, postoji bezbroj drugih komentara koji su u većoj ili manjoj meri uticali na moderna kineska i zapadna izdanja teksta. Na kraju krajeva, ne postoji jedan definitivni I Ching; to je delo koje se tokom vekova neprestano pomeralo i menjalo. To je, kako Kinezi vole da kažu, „ne toliko knjiga, koliko duh“.

      2002. godine, Penguin se obratio sinologu i prevodiocu John Minford-u sa predlogom da napravi novi engleski prevod I Chinga. Minford je radio sa David Hawkes-om – možda najcenjenijim prevodiocem na kineski prošlog veka na Penguin izdanju Priče o kamenu, a nedavno je završio novi prevod Sun-Tzuove Umetnosti ratovanja.

      Dugi niz godina, najšire konsultovana zapadna verzija I Chinga bio je nemački prevod Richard Willhelm’sa , koji je na engleski preveo Cary Baynes 1950. godine i koji je bio osnova za mnoga naredna izdanja.

      Minford se upustio u svoj prevod sa ciljem da izbegne psihoanalitičke prizvuke prevoda iz 1950 (na koji je bio pod jakim uticajem Karl Jung, koji je napisao predgovor i sa kojim su Vilhelm i Keri Bejns bili prijatelji) i da predstavi verziju koja je više kinesko orijentisana. „Pre svega sam želeo da prenesem kinesku knjigu mudrosti“, rekao je Minford.

      Minfordov prevod je trajao 12 godina – on opisuje rad kao „iscrpljujući, ispitujući “ – a gotov tekst je nedavno objavio, uz veliko priznanje, Penguin. Izazov izrade nove verzije I Chinga bio je, komentariše Minford, suštinski duhovan: „Bilo je, naravno, naučnih, tekstualnih i jezičkih poteškoća, ali sam sve vreme otkrio da me ovaj projekat, pre svega, duhovno testirao . Sama knjiga je delovala kao lakmus test za proces prevođenja, upozoravajući me više puta na žurbu i površnost.”

      Tekst ima, primećuje Minford, mnogo toga da ponudi zapadnom čitaocu. U istočnoj Aziji, savremeni čitaoci nastavljaju da ga vide „kao izvor autohtone mudrosti primenljive na mnoge situacije iz stvarnog života, uključujući holističko zdravlje, politiku, ekologiju, društvena i etička pitanja i harmoničan način života uopšte.“ Minford citira kineskog profesor u Hong Kongu koji svoju teoriju 'kineske liderske mudrosti' zasniva na učenju I Chinga. Minford ne vidi razlog zašto bi njen uticaj i angažovanje trebalo da budu ograničeni na Istok: „To je, na kraju krajeva, tekst koji je zasnovan na univerzalnim ljudskim vrednostima, a ne na nekoj posebnoj veri.” Minfordova ambicija da proizvede 'korisno i ljubazno' englesko izdanje I Ching-a uticala je na njegov pristup uključivanju mnoštva komentara; iako pretežno kineskih, onih koji teže praktičnim i jednostavnim " odgovorima ".

      Čak i u čudesnom humanom i korisnom prevodu John Minford-a, ovo je knjiga koja od čitaoca zahteva da razmišlja i da stane: to su uzvišeni zahtevi u eri potenciranja zadovoljstava. Međutim, u tome leži njena moć i značaj; odnosi se na oblast znanja izvan dometa Google-ovih algoritama. Jer znanje i razumevanje koje ima moć da otključa su suštinski za pojedinca koji konsultuje I Ching.

      „Ako postoji potpuna iskrenost u procesu konsultacija, knjiga i čitalac se okupljaju“, kaže Minford. Oni su jedno. Knjiga ste vi, čitalac. To je vaše čitanje. Ni manje ni više. To je ono što nalazite u sebi, da biste to razumeli. To je ono što od toga pravite. U tom smislu, ti si knjiga.”

  I-Yuwen 

  Dr. Jonathan Chatwin o I Ching