субота, 11. јун 2022.

David Chalmers, Matrix




Ovaj rad je prvobitno napisan za odeljak o filozofiji službenog sajta The Matrix (2003) i kasnije je objavljen u (Christopher Grau, ur.) Philosophers Explore the Matrix (Oxford University Press, 2005). Najveći deo rada napisan je tako da bude dostupan publici bez pozadine u filozofiji. Istovremeno, ovaj rad je zamišljen kao ozbiljno filozofsko delo, s relevantnošću za centralna pitanja epistemologije, metafizike i filozofije uma i jezika. Poglavlje "filozofskih beleški" na kraju članka eksplicitno ističe neke od ovih veza. ]]


1 Mozak u bačvama

Matrix predstavlja verziju stare filozofske bajke: mozak u bačvi. Beztelesni mozak pluta u bačvi, unutar laboratorije naučnika. Naučnik je dogovorio da će mozak biti stimulisan istom vrstom inputa koje prima normalan mozak. Da bi se to postiglo, mozak je povezan s ogromnom kompjuterskom simulacijom sveta. Simulacija određuje koje ulazne podatke mozak prima. Kada mozak proizvede rezultate, oni se vraćaju u simulaciju. Unutrašnje stanje mozga je isto kao i normalno stanje mozga, uprkos činjenici da mu nedostaje telo. Sa tačke gledišta mozga, stvari izgledaju veoma onakvima kakvima se čine vama i meni.





Čini se da je mozak u velikoj zabludi. Ima sve vrste lažnih uverenja o svetu. Veruje da ima telo, ali nema telo. Veruje da hoda napolju na sunčevoj svetlosti, ali u stvari je unutar mračne laboratorije. Veruje da je to jedno , a zapravo može biti negde sasvim drugačije. Možda misli da je u Tusonu, a zapravo je u Australiji, ili čak u svemiru.
 
Neova situacija na početku Matrixa je otprilike ovakva. On misli da živi u gradu, misli da ima kosu, misli da je 1999. godina, a misli da je napolju sunčano. U stvarnosti, on lebdi u svemiru, nema kosu, godina je oko 2199. godine, a svet je pomračen ratom. Postoji nekoliko malih razlika u odnosu na gore navedeni scenarij: Neov mozak se nalazi u telu, a kompjutersku simulaciju kontrolišu mašine, a ne naučnik. Ali suštinski detalji su uglavnom isti. U stvari, Neo je mozak u bačvi.
 
Recimo da je matrica (mala slova "m") veštački dizajnirana kompjuterska simulacija sveta. Dakle, Matrix u filmu je jedan primer matrice. I recimo da je neko opčinjen, ili da je u matrici, ako ima kognitivni sistem koji prima svoje inpute iz i šalje svoje izlaze u matricu. Tada je mozak na početku opčinjen, pa tako i Neo.
 
Možemo zamisliti da matrica simulira celokupnu fiziku sveta, prateći svaku poslednju česticu kroz prostor i vreme. (Kasnije ćemo razmotriti načine na koje se ova postavka može menjati.) Envatirano  biće će biti povezano sa određenim simuliranim telom. Veza je uređena tako da kad god ovo telo primi senzorne inpute unutar simulacije, zahvaćeni kognitivni sistem će primiti senzorne inpute iste vrste. Kada invatirani kognitivni sistem proizvede motorne izlaze, odgovarajući izlazi će se hraniti motornim organima simuliranog tela.
 
Kada se postavi mogućnost matrice, odmah sledi pitanje. Kako da znam da nisam u matrici? Na kraju krajeva, mogao bi postojati mozak u bačvi strukturisan baš kao moj mozak, spojen na matricu, s iskustvima koja se ne mogu razlikovati od onih koje imam sada. Iznutra se ne može sa sigurnošću reći da nisam u situaciji mozga u bačvi. Tako da izgleda da ne postoji način da se sa sigurnošću zna da nisam u matrici.
 
Nazovimo hipotezu da sam ja u matrici i da sam uvek bio u matrici hipotezom matriksa. Ekvivalentno, hipoteza matriksa kaže da sam opčinjen i da sam uvek bio opčinjen. Ovo nije sasvim ekvivalentno hipotezi da sam ja u matrici, jer je matrica samo jedna specifična verzija matrice. Za sada ću zanemariti neke komplikacije koje su specifične za Matrix u filmu, kao što je činjenica da ljudi ponekad putuju napred-natrag između Matrixa i vanjskog sveta. Ako ostavimo ova pitanja na stranu, možemo neformalno razmišljati o hipotezi Matrixa kao da kažemo da sam u istoj situaciji kao ljudi koji su uvek bili u Matrixu.
 
Matrična hipoteza je ona koju bismo trebali shvatiti ozbiljno. Kao što je Nick Bostrom sugerisao, nije isključeno da će se u istoriji svemira razviti tehnologija koja će omogućiti bićima da stvaraju kompjuterske simulacije čitavih svetova. Možda postoji ogroman broj takvih kompjuterskih simulacija, u poređenju sa samo jednim stvarnim svetom. Ako je tako, možda postoji mnogo više bića koja su u matrici nego bića koja to nisu. S obzirom na sve ovo, moglo bi se čak zaključiti da je verovatnije da smo u matrici nego da nismo. Bilo da je to tačno ili ne, čini se da ne možemo biti sigurni da nismo u matrici.
 
Čini se da slede ozbiljne posledice. Čini se da je moj opčinjeni kolega u velikoj zabludi. Misli da je u Tusonu; misli da sedi za stolom i piše članak; misli da ima telo. Ali na prvi pogled, sva su ta verovanja lažna. Isto tako, čini se da ako sam opčinjen, moja vlastita odgovarajuća uverenja su lažna. Ako sam opčinjen, nisam baš u Tusonu, ne sedim baš za stolom, a možda čak i nemam telo. Dakle, ako ne znam da nisam opčinjen, onda ne znam da sam u Tusonu, ne znam da sedim za stolom, i ne znam da imam telo.
 
Matrična hipoteza prijeti da potkopa gotovo sve što znam. Čini se da je to skeptična hipoteza : hipoteza koju ne mogu isključiti, i ona koja bi krivotvorila većinu mojih uverenja da je istinita. Tamo gde postoji skeptična hipoteza, izgleda da se nijedno od ovih uverenja ne računa kao pravo znanje. Naravno, verovanja mogu biti istinita – možda imam sreće, a da ne budem opčinjena – ali ne mogu isključiti mogućnost da su lažna. Dakle, skeptična hipoteza dovodi do skepticizma u pogledu ovih verovanja: verujem u ove stvari, ali ih ne znam.
 
Da sumiram obrazloženje: ne znam da nisam u matrici. Ako sam u matrici, vjerovatno nisam u Tusonu. Dakle, ako ne znam da nisam u matrici, onda ne znam da sam u Tusonu. Isto važi i za skoro sve ostalo što mislim da znam o spoljašnjem svetu.

 
2. Envatment Reconsidered ( Utelovljene ) 

Ovo je standardni način razmišljanja o scenariju PDV-a. Čini se da ovo gledište podržavaju i ljudi koji su kreirali Matrix . Na DVD kućištu za film vidi se sledeće:
 
Percepcija : Naš svakodnevni svet je stvaran. Stvarnost : Taj svet je obmana, složena obmana koju su isplele svemoćne mašine koje nas kontroliraju. Vau.
 
Mislim da ovo gledište nije sasvim ispravno. Mislim da čak i ako sam u matrici, moj svet je savršeno stvaran. Mozak u bačvi nije u velikoj zabludi (bar ako je oduvek bio u bačvi). Neo nema masovna pogrešna uverenja o vanjskom svetu. Umesto toga, zarobljena bića imaju uglavnom ispravna uverenja o svom svetu. Ako je tako, hipoteza matriksa nije skeptična hipoteza i njena mogućnost ne potkopava sve što mislim da znam.
 
Filozofi su imali ovakvo gledište i ranije. Filozof iz 18. veka George Berkeley smatrao je, u stvari, da je pojava stvarnost. (Prisetite se Morpheusa: "Šta je stvarno? Kako definišete stvarno? Ako govorite o onome što možete osetiti, šta možete pomirisati, šta možete okusiti i videti, onda su stvarnost jednostavno električni signali koje vaš mozak tumači." ) Ako je to tačno, onda je svet koji percipiraju opsednuta bića savršeno stvaran: oni imaju sve prave izglede, a izgled je stvarnost. Prema ovom gledištu, čak i opčinjena bića imaju prava verovanja o svetu.
 
Nedavno sam prihvatio sličan zaključak, iako iz sasvim drugih razloga. Ne smatram da je gledište da je izgled stvarnost uverljivo, tako da ne podržavam Berkeleyjevo rezonovanje. I donedavno mi se činilo sasvim očiglednim da bi mozgovi u bačvama imali masovna pogrešna verovanja. Ali sada mislim da postoji linija rezonovanja koja pokazuje da je ovo pogrešno.
 
I dalje mislim da ne mogu isključiti hipotezu da sam u matrici. Ali mislim da sam čak i ja u matrici, još uvek sam u Tusonu, još uvek sedim za svojim stolom, i tako dalje. Dakle, hipoteza da sam ja u matrici nije skeptična hipoteza. Isto važi i za Nea. Na početku filma, ako misli "Imam kosu", u pravu je. Ako misli "Napolju je sunčano", u pravu je. I isto važi, naravno, za originalni mozak u bačvi. Kada misli "imam telo", to je tačno. Kada misli "šetam", to je tačno.
 
Ovo gledište u početku može izgledati vrlo kontraintuitivno. U početku mi se to činilo prilično kontraintuitivnim. Tako da ću sada izneti liniju razmišljanja koja me je uverila da je tačna.

  3 Metafizička hipoteza

Ja ću tvrditi da hipoteza da sam opčinjen nije skeptična, već metafizička hipoteza. To jest, to je hipoteza o osnovnoj prirodi stvarnosti.
 
Kada se fizika bavi mikroskopskim procesima koji leže u osnovi makroskopske stvarnosti, metafizika se bavi fundamentalnom prirodom stvarnosti. Metafizička hipoteza mogla bi tvrditi o stvarnosti koja leži u osnovi same fizike. Alternativno, može reći nešto o prirodi našeg uma ili stvaranju našeg sveta.
Mislim da hipotezu matriksa treba posmatrati kao metafizičku hipotezu sa sva tri ova elementa. Iznosi tvrdnju o stvarnosti koja leži u osnovi fizike, o prirodi našeg uma i o stvaranju sveta.
 
Konkretno, mislim da je hipoteza matriksa ekvivalentna verziji sledeće trodelne metafizičke hipoteze. Prvo, fizički procesi su u osnovi računski. Drugo, naši kognitivni sistemi su odvojeni od fizičkih procesa, ali su u interakciji s tim procesima. Treće, fizičku stvarnost stvorila su bića izvan fizičkog prostora-vremena.
 
Važno je da ništa o ovoj metafizičkoj hipotezi nije skeptično. Metafizička hipoteza nam ovde govori o procesima u osnovi naše uobičajene stvarnosti, ali ne podrazumeva da ta stvarnost ne postoji. Još uvek imamo tela, a još uvek postoje stolice i stolovi: samo je njihova osnovna priroda malo drugačija od onoga što smo možda mislili. Na ovaj način, metafizička hipoteza je analogna fizičkoj hipotezi, kao što je ona koja uključuje kvantnu mehaniku. I fizička hipoteza i metafizička hipoteza nam govore o procesima koji leže u osnovi stolica. Oni ne podrazumevaju da nema stolica. Umesto toga, oni nam govore kakve su zapravo stolice.
 
Utvrdiću to tako što ću posebno predstaviti svaki od tri dela Metafizičke hipoteze. Predlažem da je svaki od njih koherentan i da se ne može definitivno isključiti. I ja ću sugerisati da nijedna od njih nije skeptična hipoteza: čak i ako su istinita, većina naših uobičajenih verovanja je i dalje tačna. Isto važi i za kombinaciju sve tri hipoteze. Zatim ću tvrditi da je hipoteza matrične hipoteze ekvivalentna ovoj kombinaciji. 

 (1) Računarska hipoteza

Računarska hipoteza kaže: Mikrofizički procesi kroz prostor-vreme su konstituisani osnovnim računarskim procesima.



Računarska hipoteza kaže da fizika kakvu poznajemo nije osnovni nivo stvarnosti. Baš kao što su hemijski procesi u osnovi bioloških procesa, a mikrofizički procesi u osnovi hemijskih procesa, nešto je u osnovi mikrofizičkih procesa. Ispod nivoa kvarkova i elektrona i fotona nalazi se još jedan nivo: nivo bitova. Ovim bitovima upravlja računski algoritam, koji na višem nivou proizvodi procese koje smatramo osnovnim česticama, silama i tako dalje.
 
Neki ljudi shvataju računarsku hipotezu ozbiljno. Najpoznatije, Edvard Fredkin je pretpostavio da je univerzum u dnu neka vrsta kompjutera. U skorije vreme, Stephen Wolfram je preuzeo tu ideju u svojoj knjizi Nova vrsta nauke, sugerišući da na fundamentalnom nivou fizička stvarnost može biti neka vrsta ćelijskog automata, s delovima koji međusobno deluju vođeni jednostavnim pravilima. Neki fizičari su istraživali mogućnost da se zakoni fizike formulišu kompjuterski ili da se mogu posmatrati kao posledica određenih računskih principa.
 
Neko bi mogao da brine da čisti bitovi ne mogu biti fundamentalni nivo stvarnosti: bit je samo 0 ili 1, a stvarnost ne mogu biti nule i jedinice. Ili je možda malo samo "čista razlika" između dva osnovna stanja, i ne može postojati stvarnost sastavljena od čistih razlika. Umesto toga, bitovi uvek moraju biti implementirani pomoću osnovnih stanja, kao što su naponi u normalnom računaru.
 
Ne znam da li je ovaj prigovor tačan. Mislim da nije potpuno isključeno da bi mogao postojati univerzum "čistih bitova". Ali ovo nije važno za sadašnje svrhe. Možemo pretpostaviti da je sam računski nivo konstituisan od još fundamentalnijeg nivoa, na kojem se implementiraju računski procesi. Za sadašnje svrhe nije važno koji je taj fundamentalniji nivo. Bitno je samo da su mikrofizički procesi konstituisani računskim procesima, koji su i sami sastavljeni od osnovnih procesa. Od sada ću smatrati da Računska hipoteza to govori.
 
Ne znam da li je računska hipoteza tačna. Ali opet, ne znam da je to laž. Hipoteza je koherentna, ako je spekulativna, i ne mogu je definitivno isključiti.
 
Računarska hipoteza nije skeptična hipoteza. Ako je to istina, još uvek postoje elektroni i protoni. Na ovoj slici, elektroni i protoni će biti analogni molekulima: oni su sastavljeni od nečeg bazičnijeg, ali i dalje postoje. Slično, ako je računska hipoteza tačna, još uvek postoje stolovi i stolice, a makroskopska stvarnost i dalje postoji. Ispostavilo se samo da je njihova osnovna stvarnost malo drugačija od onoga što smo mislili.
 
Ovde je situacija analogna onoj s kvantnom mehanikom ili relativnošću. Ovo nas može navesti da revidiramo nekoliko "metafizičkih" uverenja o vanjskom svetu: da je svet napravljen od klasičnih čestica ili da postoji apsolutno vreme. Ali većina naših uobičajenih verovanja ostala je netaknuta. Isto tako, prihvatanje računske hipoteze može nas navesti da revidiramo nekoliko metafizičkih uverenja: da su elektroni i protoni fundamentalni, na primer. Ali većina naših uobičajenih uverenja je nepromenjena. 

 (2) Hipoteza stvaranja
 
Hipoteza stvaranja kaže: Fizički prostor-vrijeme i njegov sadržaj stvoreni su od strane bića izvan fizičkog prostor-vremena.






Ovo je poznata hipoteza. U njegovu verziju veruju mnogi ljudi u našem društvu, a možda i većina ljudi u svetu. Ako neko veruje da je Bog stvorio svet, i ako veruje da je Bog izvan fizičkog prostor-vremena, onda veruje u hipotezu stvaranja. Ipak, ne treba verovati u Boga da bi verovao u hipotezu stvaranja. Možda je naš svijet stvorilo relativno obično biće u "slijedećem svemiru gore", koristeći najnoviju tehnologiju stvaranja svijeta u tom svemiru. Ako je tako, hipoteza stvaranja je tačna.
 
Ne znam da li je hipoteza stvaranja tačna. Ali ne znam sa sigurnošću da je to laž. Hipoteza je jasno koherentna i ne mogu je definitivno isključiti.
 
Hipoteza stvaranja nije skeptična hipoteza. Čak i ako je istina, većina mojih uobičajenih uverenja je i dalje istinita. Još uvek imam ruke, još sam u Tusonu, i tako dalje. Možda će se nekoliko mojih uverenja pokazati lažnim: ako sam ateista, na primer, ili ako verujem da je sva stvarnost započela Velikim praskom. Ali većina mojih svakodnevnih uverenja o vanjskom svetu će ostati netaknuta.

  (3) Hipoteza um-telo
 
Hipoteza um-telo kaže: Moj um je (i uvek je bio) konstituisan procesima izvan fizičkog prostor-vremena, i prima svoje perceptivne inpute iz procesa u fizičkom prostor-vremenu i šalje svoje izlaze procesima u fizičkom prostor-vremenu.




Hipoteza um-telo je takođe prilično poznata, iu nju se veruje prilično široko. Descartes je verovao nešto poput ovoga: po njegovom mišljenju, mi imamo nefizičke umove koji su u interakciji s našim fizičkim telima. Danas se u ovu hipotezu veruje manje nego u Descartesovo vreme, ali još uvek ima mnogo ljudi koji prihvataju hipotezu um-telo.
 
Bez obzira da li je hipoteza um-telo tačna ili ne, ona je svakako koherentna. Čak i ako savremena nauka teži da sugeriše da je hipoteza pogrešna, ne možemo je definitivno isključiti.
 
Hipoteza um-telo nije skeptična hipoteza. Čak i ako je moj um izvan fizičkog prostor-vremena, ja i dalje imam telo, još uvek sam u Tucsonu, i tako dalje. U najboljem slučaju, prihvatanje ove hipoteze nateralo bi nas da revidiramo nekoliko metafizičkih uverenja o našem umu. Naša uobičajena uverenja o vanjskoj stvarnosti ostaće uglavnom netaknuta.
 
(4) Metafizička hipoteza

Sada možemo spojiti ove hipoteze. Prvo možemo razmotriti hipotezu kombinacije, koja kombinuje sve tri. Kaže da su fizički prostor-vreme i njegove sadržaje kreirala bića izvan fizičkog prostor-vremena, da su mikrofizički procesi sastavljeni od računskih procesa i da su naši umovi izvan fizičkog prostor-vremena, ali su u interakciji s njim.
 
Kao i kod hipoteza uzetih pojedinačno, hipoteza kombinacije je koherentna i ne možemo je definitivno isključiti. I kao i hipoteze uzete pojedinačno, to nije skeptična hipoteza. Prihvatanje toga moglo bi nas navesti da revidiramo neka od naših uvjerenja, ali bi većinu njih ostavilo netaknutim.
 
Konačno, možemo razmotriti metafizičku hipotezu (sa velikim M). Kao i hipoteza kombinacije, ovo kombinuje hipotezu stvaranja, kompjutersku hipotezu i hipotezu uma i tela. Takođe dodaje sledeću konkretniju tvrdnju: računske procese u osnovi fizičkog prostor-vremena kreatori su dizajnirali kao kompjutersku simulaciju sveta.
 
(Takođe bi moglo biti korisno razmišljati o metafizičkoj hipotezi kao da kaže da su računski procesi koji čine fizički prostor-vreme deo šireg domena, te da se kreatori i moj kognitivni sistem također nalaze unutar ovog domena. Ovaj dodatak nije striktno neophodno za ono što sledi, ali se poklapa s najčešćim načinom razmišljanja o hipotezi matriksa.)


 


Metafizička hipoteza je malo specifičnija verzija Hipoteze kombinacije, u kojoj specifikuje neke odnose između različitih delova hipoteze. Opet, metafizička hipoteza je koherentna hipoteza i ne možemo je definitivno isključiti. I opet, to nije skeptična hipoteza. Čak i ako to prihvatimo, većina naših uobičajenih uverenja o vanjskom svetu ostaće netaknuta.
 
4 Matrična hipoteza kao metafizička hipoteza

Podsetimo da hipoteza matriksa kaže: Ja imam (i uvek sam imao) kognitivni sistem koji prima svoje inpute iz i šalje svoje izlaze u veštački dizajniranu kompjutersku simulaciju sveta.

Ja ću tvrditi da je hipoteza matriksa ekvivalentna metafizičkoj hipotezi, u sledećem smislu: ako prihvatim metafizičku hipotezu, trebao bih prihvatiti hipotezu matriksa, a ako prihvatim hipotezu matriksa, trebao bih prihvatiti metafizičku hipotezu. Odnosno, te dve hipoteze impliciraju jedna drugu, što znači da ako jedan prihvati jednu, treba prihvatiti i drugu.
 
Krenite prvo u prvom smeru, od metafizičke hipoteze do hipoteze matriksa. Hipoteza um-telo implicira da imam (i oduvek sam imao) izolovani kognitivni sistem koji prima svoje inpute i šalje svoje izlaze procesima u fizičkom prostor-vremenu. U sprezi sa računarskom hipotezom, ovo implicira da moj kognitivni sistem prima ulazne podatke i šalje izlaze računskim procesima koji čine fizički prostor-vreme. Hipoteza stvaranja (zajedno sa ostatkom metafizičke hipoteze) implicira da su ovi procesi veštački dizajnirani da simuliraju svet. Iz toga sledi da imam (i oduviek sam imao) izolovani kognitivni sistem koji prima svoje inpute iz i šalje svoje izlaze u veštački dizajniranu kompjutersku simulaciju sveta. Ovo je samo matrična hipoteza.
 
Drugi pravac je usko povezan. Neformalno rečeno: ako prihvatim hipotezu Matrix-a, prihvatam da je ono što leži u osnovi prividne stvarnosti upravo onako kako Metafizička hipoteza navodi. Postoji domen u kojem se nalazi moj kognitivni sistem, uzročno u interakciji sa kompjuterskom simulacijom vremena fizičkog prostora, koju su stvorila druga bića u tom domenu. To je upravo ono što se mora postići da bi se postigla Metafizička hipoteza. Ako neko prihvati ovo, treba prihvatiti hipotezu stvaranja, hipotezu računarstva, hipotezu uma i tela i relevantne odnose među njima.

Ovo bi moglo biti malo jasnije kroz sliku. Evo oblika sveta prema hipotezi matriksa.

 



Na fundamentalnom nivou, ova slika oblika sveta je potpuno ista kao slika metafizičke hipoteze koja je gore navedena. Dakle, ako neko prihvati da je svet onakav kakav jeste prema hipotezi matriksa, treba prihvatiti da je takav kakav jeste prema metafizičkoj hipotezi.
 
Moglo bi se staviti razne prigovore. Na primer, neko bi mogao prigovoriti da hipoteza matrice implicira da postoji kompjuterska simulacija fizičkih procesa, ali (za razliku od metafizičke hipoteze) ona ne implicira da sami fizički procesi postoje. O ovom prigovoru ću raspravljati u odeljku 6, a drugim prigovorima u odeljku 7. Za sada, međutim, pretpostavljam da postoji jak slučaj da hipoteza matriksa implicira metafizičku hipotezu, i obrnuto.
 
5 Život u matrici

Ako je to tačno, sliedi da hipoteza matriksa nije skeptična hipoteza. Ako to prihvatim, ne bih trebao zaključiti da vanjski svet ne postoji, ili da nemam telo, ili da nema stolova i stolica, ili da nisam u Tucsonu. Umesto toga, trebao bih zaključiti da je fizički svet konstituiran proračunima ispod mikrofizičkog nivoa. Još uvek postoje stolovi, stolice i tela: oni su u osnovi sastavljeni od bitova, i od svega što ih čini. Ovaj svet su stvorila druga bića, ali je još uvijek savršeno stvaran. Moj um je odvojen od fizičkih procesa i stupa u interakciju s njima. Moj um možda nisu kreirala ova bića, i možda nije sastavljen od bitova, ali on i dalje stupa u interakciju s tim delovima.
 
Rezultat je složena slika fundamentalne prirode stvarnosti. Slika je možda čudna i iznenađujuća, ali to je slika punokrvnog vanjskog sveta. Ako smo u matrici, svet je jednostavno takav.
 
Matričnu hipotezu možemo zamisliti kao mit o stvaranju za informatičko doba. Ako je to tačno, onda je fizički svet stvoren, ne nužno od strane bogova. U osnovi fizičkog sveta leži džinovsko računanje, a kreatori su stvorili ovaj svet implementacijom ovog proračuna. A naši umovi leže izvan ove fizičke strukture, sa nezavisnom prirodom koja je u interakciji sa ovom strukturom.
 
Mnogi od istih problema koji se javljaju sa standardnim mitovima o stvaranju pojavljuju se ovde. Kada je svet stvoren? Strogo govoreći, uopšte nije nastao u našem vremenu. Kada je istorija počela?
 Kreatori su možda započeli simulaciju 4004. godine pre nove ere (ili 1999.) sa netaknutim fosilnim zapisom, ali bi im bilo mnogo lakše započeti simulaciju u Velikom prasku i pustiti stvari da idu svojim tokom odatle.
 
(U filmu Matrix, naravno, kreatori su mašine. Ovo daje zanimljiv zaokret u uobičajenim teološkim čitanjima filma. Često se smatra da je Neo figura Hrista u filmu, a Morpheus odgovara Jovanu Krstitelju, Cypher Judi Iskariotskom, i tako dalje. Ali prema čitanju koje sam dao, bogovi Matriksa su mašine. Ko je onda lik Hrista? Agent Smit, naravno! Na kraju krajeva, on je potomak bogova, poslat da spasi svet Matrixa od onih koji žele da ga unište. A u drugom filmu čak je i vaskrsao.)
 
Mnoga od istih pitanja koja se javljaju kod standardne hipoteze uma i tela takođe se javljaju ovde. Kada počinje da postoji naš nefizički um? Zavisi od toga kada su novi kognitivni sistemi povezani sa simulacijom (možda u vreme začeća unutar matrice, ili možda u vreme rođenja?). Postoji li život nakon smrti? Zavisi samo od toga šta će se desiti sa zarobljenim sistemima kada njihova simulirana tela umru. Kako um i telo međusobno deluju? Uzročno-posledičnim vezama koje su izvan fizičkog prostora i vremena.
 
Čak i ako nismo u matrici, možemo proširiti verziju ovog razmišljanja na druga bića koja su u matrici. Ako otkriju svoju situaciju i počnu prihvatiti da su u matrici, ne bi trebali odbaciti svoja uobičajena uverenja o vanjskom svetu. U najboljem slučaju, trebali bi revidirati svoja uverenja o osnovnoj prirodi svog sveta: trebali bi prihvatiti da su vanjski objekti napravljeni od komadića, i tako dalje. Ova bića nisu u velikoj zabludi: većina njihovih uobičajenih verovanja o njihovom svetu je tačna.

Ovde postoji nekoliko kvalifikacija. Neko može da brine o verovanjima o umovima drugih ljudi. Verujem da su moji prijatelji pri svesti. Ako sam u matrici, da li je to tačno? U Matrixu prikazanom u filmu, ova uverenja su uglavnom u redu. Ovo je matrica sa više posuda: za svakog mog percipiranog prijatelja postoji opčinjeno biće u vanjskoj stvarnosti, koje je verovatno svesno poput mene. Izuzetak mogu biti bića kao što je agent Smith, koji nije opčinjen, ali je u potpunosti proračunat. Da li su ova bića svesna zavisi o tome da li je proračun dovoljan za svest. Ovde ću ostati neutralan po tom pitanju. Mogli bismo zaobići ovo pitanje ugradnjom u hipotezu matriksa zahtev da sva bića koja opažamo budu opčinjena. Ali čak i ako ne ugradimo ovaj zahtev. 
 
Može se brinuti i o verovanjima o dalekoj prošlosti i o dalekoj budućnosti. Oni će biti neugroženi sve dok kompjuterska simulacija pokriva čitav prostor-vreme, od Velikog praska do kraja svemira. Ovo je ugrađeno u metafizičku hipotezu, a možemo odrediti da je ugrađeno i u hipotezu matriksa, zahtevajući da kompjuterska simulacija bude simulacija celog sveta. Možda postoje i druge simulacije koje počinju u nedavnoj prošlosti (možda je Matrix u filmu ovakav), a možda postoje i druge koje traju samo kratko. U ovim slučajevima, bića koja su opsednuta će imati lažna uverenja o prošlosti i/ili budućnosti u svojim svetovima. Ali sve dok simulacija pokriva životni vek ovih bića.
 
Možda postoje neki aspekti u kojima su bića u matrici prevarena. Može biti da kreatori matrice kontrolišu i mešaju se u mnogo toga što se dešava u simuliranom svetu. (Matrix u filmu može biti ovakav, iako stepen kontrole kreatora nije sasvim jasan.) Ako je tako, onda ova bića možda imaju mnogo manje kontrole nad onim što se dešava nego što misle. Ali isto važi i ako postoji bog koji se meša u ne-matričnom svetu. A hipoteza Matrixa ne implicira da se kreatori mešaju u svet, iako ostavlja mogućnost otvorenom. U najgorem slučaju, hipoteza matriksa nije ništa skeptičnija u ovom pogledu od hipoteze stvaranja u nematričnom svijetu.
 
I stanovnici matrice mogu biti prevareni da je realnost mnogo veća nego što misle. Mogli bi misliti da je njihov fizički univerzum sve što postoji, dok u stvari ima mnogo više na svetu, uključujući bića i objekte koje nikada ne mogu videti. Ali opet, ova vrsta brige može se pojaviti i u ne-matričnom svetu. Na primjer, kosmolozi se ozbiljno zalažu za hipotezu da naš svemir može proizaći iz crne rupe u "sledećem svemiru gore", i da u stvarnosti može postojati celo stablo svemira. Ako je tako, svet je takođe mnogo veći nego što mislimo, i možda postoje bića i objekti koje nikada ne možemo videti. Ali u svakom slučaju, svet koji vidimo je savršeno stvaran.
 
Važno je da nijedan od ovih izvora skepticizma – o drugim umovima, prošlosti i budućnosti, o našoj kontroli nad svetom i o veličini sveta – ne dovodi u sumnju naše verovanje u stvarnost sveta koji opažamo. Nijedan od njih nas ne navodi da sumnjamo u postojanje vanjskih objekata kao što su stolovi i stolice, na način na koji bi hipoteza o bačvi trebala činiti. I nijedna od ovih briga nije posebno vezana za matrični scenario. Može se postaviti sumnja da li postoje drugi umovi, postoje li prošlost i budućnost i da li imamo kontrolu nad svojim svetovima potpuno nezavisno o tome da li smo u matrici. Ako je to tačno, onda hipoteza matriksa ne postavlja karakteristična skeptična pitanja koja se često postavljaju.

Prethodno sam sugerisao da nije isključeno da smo zaista u matrici. Moglo bi se pomisliti da je ovo zabrinjavajući zaključak. Ali ako sam u pravu, to nije ni približno tako zabrinjavajuće kao što se moglo misliti. Čak i ako smo u takvoj matrici, naš svet nije ništa manje stvaran nego što smo mislili da jeste. Samo ima iznenađujuću fundamentalnu prirodu.
 
6. Prigovor: Simulacija nije stvarnost
 
(Ovaj pomalo tehnički deo može se preskočiti bez previše gubitka.)
 
Uobičajena zamerka je da simulacija nije isto što i stvarnost. Matrična hipoteza podrazumeva samo postojanje simulacije fizičkih procesa. Nasuprot tome, metafizička hipoteza implicira da fizički procesi stvarno postoje (eksplicitno su spomenuti u Računskoj hipotezi i drugde). Ako je tako, onda matrična hipoteza ne može implicirati metafizičku hipotezu. Sa ovog stanovišta, ako sam u matrici, onda fizički procesi zapravo ne postoje.
 
Kao odgovor: Moj argument ne zahteva opštu pretpostavku da je simulacija isto što i stvarnost. Argument funkcioniše sasvim drugačije. Ali prigovor nam pomaže da razjasnimo neformalni argument da matrična hipoteza implicira metafizičku hipotezu.
 
Budući da je računska hipoteza koherentna, jasno je moguće da računski nivo leži u osnovi stvarnih fizičkih procesa, i moguće je da se proračuni ovde implementiraju daljim procesima zauzvrat. Dakle, postoji neka vrsta računarskog sistema koji bi ovde mogao doneti stvarnost. Ali ovde će prigovarač smatrati da nisu svi računski sistemi stvoreni jednaki. Reći da će neki računski sistemi proizvesti stvarne fizičke procese u ovoj ulozi ne znači da svi to rade. Možda su neke od njih samo simulacije. Ako je tako, onda hipoteza matriksa možda neće dati stvarnost.
 
Da bismo pobili ovaj prigovor, možemo se pozvati na dva principa. Prvi princip: svako apstraktno računanje koje bi se moglo koristiti za simulaciju fizičkog prostor-vremena je takvo da bi se moglo ispostaviti da leži u osnovi stvarnih fizičkih procesa. Drugi princip: s obzirom na apstraktno izračunavanje koje bi moglo biti u osnovi fizičkih procesa, precizan način na koji se implementira nije bitan za to da li leži u osnovi fizičkih procesa. Posebno je irelevantna činjenica da je implementacija osmišljena kao simulacija. Zaključak tada sledi direktno.
 
O prvom principu: zamislimo apstraktne proračune u čisto formalnim terminima, apstrahujući se od njihovog načina implementacije. Da bi se apstraktno izračunavanje kvalificiralo kao simulacija fizičke stvarnosti, ono mora imati računske elemente koji odgovaraju svakoj čestici u stvarnosti (kao i za polja, valove ili šta god je fundamentalno), dinamički evoluirajući na način koji odgovara evoluciji čestice. Ali tada je zagarantovano da će proračun imati dovoljno bogatu kauzalnu strukturu da bi u principu mogao biti temelj fizike u našem svetu. Bilo kakvo izračunavanje će biti dovoljno, sve dok ima dovoljno detalja da odgovara finim detaljima fizičkih procesa.
 
Po drugom principu: s obzirom na apstraktno izračunavanje koje bi moglo biti u osnovi fizičke stvarnosti, nije važno kako se izračunavanje implementira. Možemo zamisliti da otkrijemo da neki računski nivo leži u osnovi nivoa atoma i elektrona. Nakon što smo ovo otkrili, moguće je da se ovaj računski nivo implementira pomoću osnovnih procesa. Postoje mnoge hipoteze o tome šta bi mogli biti temeljni procesi, ali nijedna od njih nije posebno privilegovana i nijedna od njih ne bi nas navela da odbacimo hipotezu da računski nivo čini fizičke procese. To jest, računska hipoteza je nezavisna od implementacije : sve dok imamo pravu vrstu apstraktnog izračunavanja, način implementacije nije bitan.
 
Posebno je irelevantno da li su ovi procesi implementacije veštački kreirani ili ne, a nebitno je da li su zamišljeni kao simulacija. Ono što je važno je suštinska priroda procesa, a ne njihovo poreklo. A ono što je važno u vezi ove unutrašnje prirode je jednostavno da su raspoređeni na takav način da implementiraju pravu vrstu proračuna. Ako je tako, činjenica da je implementacija nastala kao simulacija je irelevantna za to da li može predstavljati fizičku stvarnost.
 
Postoji još jedno ograničenje za procese implementacije: oni moraju biti povezani s našim iskustvima na pravi način. Tada kada imamo iskustvo nekog objekta, procesi koji leže u osnovi simulacije tog objekta moraju biti uzročno povezani na pravi način s našim iskustvima. Ako to nije slučaj, onda neće biti razloga da se misli da su ovi računski procesi u osnovi fizičkih procesa koje opažamo. Ako postoji izolovana kompjuterska simulacija na koju niko nije povezan na ovaj način, treba reći da je to jednostavno simulacija. Ali odgovarajuća veza s našim perceptivnim iskustvima ugrađena je u hipotezu matriksa, na najprirodnijem razumevanju te hipoteze. Dakle, hipoteza matriksa ovde nema problema.

Sveukupno, dakle, videli smo da računski procesi mogu biti u osnovi fizičke stvarnosti, da svako apstraktno računanje koje se kvalifikuje kao simulacija fizičke stvarnosti može igrati ovu ulogu i da svaka implementacija ovog proračuna može konstituirati fizičku stvarnost, sve dok je povezani sa našim iskustvima na relevantan način. Matrična hipoteza garantuje da imamo apstraktno izračunavanje prave vrste i garantuje da je povezano sa našim iskustvima na relevantan način. Dakle, hipoteza matriksa implicira da je računska hipoteza tačna i da kompjuterska simulacija predstavlja prave fizičke procese. 

 7. Drugi prigovori
 
Kada spolja posmatramo mozak u bačvi, teško je izbeći osećaj da je u zabludi. Ovaj smisao se manifestuje u nizu povezanih prigovora. Ovo nisu direktni prigovori na gornji argument, ali su prigovori na njegov zaključak.



Prigovor 1 : Mozak u bačvi može misliti da je napolju i hoda po suncu, a zapravo je sam u mračnoj prostoriji. Sigurno je u zabludi!
 
Odgovor: Mozak je sam u mračnoj prostoriji. Ali to ne znači da je osoba sama u mračnoj prostoriji. Po analogiji, samo recite da je Descartes u pravu da imamo bestelesne umove izvan prostor-vremena, napravljene od ektoplazme. Kada pomislim "napolju sam na suncu", anđeo bi mogao pogledati moj ektoplazmatski um i primetiti da on zapravo uopšte nije izložen suncu. Da li iz toga sledi da je moja misao netačna? Verovatno ne: mogu biti vani na suncu, čak i ako moj ektoplazmatski um nije. Anđeo bi pogrešio kada bi zaključio da imam pogrešno uvjerenje. Isto tako, ne bismo trebali zaključiti da opkoljeno biće ima pogrešno verovanje. U najmanju ruku, to nije ništa više u zabludi od kartezijanskog uma.
 
Moral je da neposredno okruženje našeg uma može biti irelevantno za istinitost većine naših verovanja. Ono što je važno jesu procesi sa kojima su naši umovi povezani, perceptivnim ulazima i motornim izlazima. Kada to prepoznamo, prigovor nestaje.
 
Prigovor 2 : Zarobljeno biće može verovati da je u Tusonu, a zapravo je u New Yorku, i da nikada nije bilo ni blizu Tusona. Sigurno je ovo verovanje zabluda. 

 Odgovor: Koncept "Tusona" opčinjenog bića ne odnosi se na ono što mi zovemo Tuson. Umesto toga, odnosi se na nešto sasvim drugo: nazovite ovo Tucson*, ili "virtualni Tucson". O ovome bismo mogli razmišljati kao o "virtuelnoj lokaciji" (više o tome za trenutak). Kada biće kaže samome sebi "Ja sam u Tusonu", ono zaista misli da je u Tusonu*, a može u stvari biti u Tusonu*. Budući da Tucson nije Tucson*, činjenica da biće nikada nije bilo u Tucsonu je irelevantna za to da li je njegovo verovanje istinito.
 
Gruba analogija: pogledam svog kolegu Terryja i pomislim "to je Terry". Drugde u svetu, moj duplikat gleda u duplikat Terryja. Misli "to je Terry", ali ne gleda u pravog Terryja. Da li je njegovo verovanje lažno? Čini se da nije: koncept "Terija" mog duplikata se ne odnosi na Terryja, već na njegovog duplikata Terryja*. Moj duplikat zaista gleda Terryja*, tako da je njegovo verovanje istinito. Ista stvar se dešava u gornjem slučaju.
 
Prigovor 3 : Pre nego što napusti Matrix, Neo veruje da ima kosu. Ali u stvarnosti nema dlake (telo u bačvi je ćelavo). Sigurno je ovo verovanje zabluda.

Odgovor: Ovaj slučaj je kao i prethodni. Neov koncept "kose" ne odnosi se na pravu kosu, već na nešto drugo što bismo mogli nazvati kosa* ("virtuelna kosa"). Dakle, činjenica da Neo nema pravu kosu nije relevantna za to da li je njegovo verovanje istinito. Neo zaista ima virtuelnu kosu, tako da je u pravu. Isto tako, kada dete u filmu kaže Neu "Ne postoji kašika", njegov koncept se odnosi na virtuelnu kašiku, a virtuelna kašika zaista postoji. Dakle, dete nije u pravu.
 
Prugovor 4 : Na koju se vrstu objekata odnosi opčinjeno biće. Šta je virtuelna kosa, virtuelni Tucson i tako dalje?
Odgovor: Ovo su svi entiteti sastavljeni od računskih procesa. Ako sam opčinjen, onda su objekti na koje se odnosim (kosa, Tucson i tako dalje) svi napravljeni od komadića. A ako je neko drugo biće opčinjeno, objekti na koje se odnosi (kosa*, Tucson* i tako dalje) su isto tako napravljeni od komadića. Ako je obuzeto biće povezano sa simulacijom u mom kompjuteru, onda su objekti na koje se odnosi sačinjeni od šablona bitova unutar mog računara. Ove stvari bismo mogli nazvati virtuelnim objektima . Virtuelne ruke nisu ruke (pod pretpostavkom da nisam opčinjen), ali one ipak postoje unutar računara. Virtuelni Tucson nije Tucson, ali ipak postoji unutar računara.

Prigovor 5 : Upravo ste rekli da virtuelne ruke nisu prave ruke. Da li to znači da ako smo u matrici, nemamo prave ruke?
Odgovor: Ne. Ako mi nismo u matrici, ali neko drugi jeste, treba reći da se njihov termin "ruka" odnosi na virtuelne ruke, ali naš termin ne. Dakle, u ovom slučaju naše ruke nisu virtuelne ruke. Ali ako smo u matrici, onda se naš izraz "ruka" odnosi na nešto što je napravljeno od bitova: virtualne ruke, ili barem nešto što bi ljudi u sledećem svetu smatrali virtualnim rukama. To jest, ako smo u matrici, prave ruke su napravljene od bitova. Stvari izgledaju sasvim drugačije, a naše reči se odnose na različite stvari, zavisno o tome da li je naša perspektiva unutar ili izvan matrice.
 
Ova vrsta promene perspektive je uobičajena u razmišljanju o matričnom scenariju. Iz perspektive prvog lica, pretpostavljamo da se nalazimo u matrici. Ovde su stvarne stvari u našem svetu napravljene od bitova, iako "sledeći svet gore" možda nije napravljen od bitova. Iz perspektive trećeg lica, pretpostavljamo da je neko drugi u matrici, ali mi nismo. Ovde stvarne stvari u našem svetu nisu napravljene od bitova, već je "sledeći svet dole" napravljen od bitova. Na prvi način rada, naše reči se odnose na računske entitete. Na drugi način obavljanja stvari, reči zarobljenih bića se odnose na računske entitete, ali naše reči ne.

Prigovor 6 : Koji je samo uzorak bitova dati virtualni objekat? Sigurno će biti nemoguće odabrati precizan set.
Odgovor: Ovo pitanje je kao da se pitate: koji je deo kvantne valne funkcije ova katedra ili Univerzitet Arizone? Svi ovi objekti su u konačnici sastavljeni od osnovne kvantne valne funkcije, ali možda ne postoji precizan deo valne funkcije na mikro nivou za koji bismo mogli reći da je "katedra" ili univerzitet. Katedra i univerzitet postoje na višem nivou. Isto tako, ako smo opčinjeni, možda neće postojati precizan skup bitova u računarskom procesu na mikro nivou, a to je katedra ili univerzitet. One postoje na višem nivou. A ako je neko drugi opčinjen, možda neće biti preciznih skupova bitova u kompjuterskoj simulaciji koji "su" objekti na koje se odnose. Ali baš kao što stolica postoji bez ikakvog preciznog dela valne funkcije,

Prigovor 7 : Zarobljeno biće misli da izvodi radnje i misli da ima prijatelje. Da li su ova uverenja tačna?
Odgovor: Može se pokušati reći da biće vrši radnje* i da ima prijatelje*. Ali iz raznih razloga mislim da nije uvjerljivo da riječi poput "akcija" i "prijatelj" mogu promijeniti svoje značenje tako lako kao riječi poput "Tucson" i "kosa". Umjesto toga, mislim da se može iskreno (na našem jeziku) reći da opčinjeno biće vrši radnje i da ima prijatelje. Istina, on vrši radnje u svom okruženju, a njegovo okruženje nije naše okruženje već virtuelno okruženje. I njegovi prijatelji isto tako naseljavaju virtuelno okruženje (pod pretpostavkom da imamo matricu sa više posuda, ili da je računanje dovoljno za svest). Ali opčinjeno biće nije pogrešno u ovom pogledu.

Prigovor 8 : Ostavite ove tehničke tačke po strani. Zasigurno, ako smo u matrici, svet nije baš onakav kakav mi mislimo da jeste!
Odgovor: Poričem ovo. Čak i ako smo u matrici, i dalje postoje ljudi, fudbalske utakmice i čestice, raspoređene u prostor-vreme baš onako kako mi mislimo da jesu. Samo svet ima dalju prirodu koja nadilazi našu početnu koncepciju. Konkretno, stvari u svetu se realizuju kompjuterski na način koji možda nismo prvobitno zamislili. Ali to nije u suprotnosti ni sa jednim od naših uobičajenih verovanja. U najboljem slučaju, to će biti u suprotnosti s nekoliko naših apstraktnijih metafizičkih vjerovanja. Ali potpuno isto važi i za kvantnu mehaniku, teoriju relativnosti i tako dalje.
 
Ako smo u matrici, možda nemamo mnogo lažnih uverenja, ali postoji mnogo znanja koje nam nedostaje. Na primer, ne znamo da je univerzum realizovan kompjuterski. Ali ovo je upravo ono što treba očekivati. Čak i ako nismo u matrici, možda postoji mnogo toga o fundamentalnoj prirodi stvarnosti što ne znamo. Mi nismo sveznajuća stvorenja, a naše znanje o svetu je u najboljem slučaju delomično. Ovo je jednostavno stanje stvorenja koje živi u svetu.


8. Druge skeptične hipoteze


Matrična hipoteza je jedan primer tradicionalne "skeptične" hipoteze, ali nije jedini primer. Druge skeptične hipoteze nisu tako jasne kao hipoteza matriksa. Ipak, mislim da za mnoge od njih vredi sličan način razmišljanja. Konkretno, može se tvrditi da većina njih nisu globalne skeptične hipoteze: to jest, njihova istinitost ne bi potkopala sva naša empirijska uverenja o fizičkom svetu. U najgorem slučaju, većina njih su delomične skeptične hipoteze, koje potkopavaju neka od naših empirijskih uverenja, ali ostavljaju mnoga od tih uverenja netaknutima.

Nova hipoteza matrice : Nedavno sam stvoren, zajedno sa svim mojim sećanjima, i stavljen u novostvorenu matricu.
 
Šta ako i matrica i ja postojimo samo kratko vreme? Ova hipoteza je kompjuterska verzija hipoteze o nedavnom stvaranju Bertranda Russella: fizički svet je stvoren tek nedavno (sa netaknutim fosilnim zapisima), a isto sam i ja (s netaknutim uspomenama). Prema toj hipotezi, vanjski svet koji ja opažam zaista postoji, i većina mojih uverenja o njegovom trenutnom stanju je uverljivo istinita, ali imam mnogo lažnih uverenja o prošlosti. Mislim da isto treba reći i o novoj hipotezi matrice. Može se tvrditi, u skladu s ranije predstavljenim linijama, da je hipoteza nove matrice ekvivalentna kombinaciji metafizičke hipoteze sa hipotezom nedavnog stvaranja. Ova kombinacija nije globalna skeptična hipoteza (iako je delomična skeptična hipoteza, kada se radi o verovanjima o prošlosti).

Nedavna matrična hipoteza : Veći deo svog života nisam bio opčinjen, ali sam nedavno bio spojen na matricu.
 
Ako sam nedavno stavljen u matricu, a da toga nisam svestan, čini se da su mnoga moja uverenja o mom trenutnom okruženju lažna. Recimo da me je baš juče neko ubacio u simulaciju, u kojoj letim u Las Vegas i kockam se u kazinu. Onda mogu verovati da sam sada u Las Vegasu i da sam u kazinu, ali ova uverenja su lažna: ja sam zaista u laboratoriji u Tucsonu.

Ovaj rezultat se prilično razlikuje od dugoročne matrice. Razlika je u činjenici da je moja koncepcija vanjske stvarnosti usidrena za stvarnost u kojoj sam živeo veći deo svog života. Ako sam celi život bio opčinjen, moja koncepcija je usidrena za kompjuterski konstituisanu stvarnost. Ali ako sam tek jučer bio opčinjen, moja koncepcija je usidrena za spoljašnju stvarnost. Dakle, kada pomislim da sam u Las Vegasu, mislim da sam u spoljašnjem Las Vegasu, a ova misao je lažna.

Ipak, to ne potkopava sva moja uverenja o vanjskom svetu. Verujem da sam rođen u Sidneju, da ima vode u okeanima i tako dalje, i sva su ta verovanja tačna. Samo će moja nedavno stečena uverenja, koja proizlaze iz percepcije simuliranog okruženja, biti lažna. Dakle, ovo je samo delomična skeptična hipoteza: njena mogućnost baca sumnju na podskup naših empirijskih verovanja, ali ne dovodi u sumnju sve njih.

Zanimljivo je da hipoteza nedavne matrice i nove matrice daju suprotne rezultate, uprkos njihovoj sličnoj prirodi: hipoteza nedavne matrice daje istinita uverenja o prošlosti, ali lažna uverenja o sadašnjosti, dok hipoteza nove matrice daje lažna uverenja o prošlosti i istinitim verovanjima. o sadašnjosti. Razlike su povezane sa činjenicom da u nedavnoj hipotezi matriksa, ja zaista imam prošlost o kojoj se mogu baviti moja verovanja, i da je prošla stvarnost igrala ulogu u usidrenju sadržaja mojih misli koja nema paralele pod novom hipotezom matriksa. .

Hipoteza lokalne matrice : Priključen sam na kompjutersku simulaciju fiksnog lokalnog okruženja u svetu.
 
Na jedan način za to, kompjuter simulira malo fiksno okruženje u svetu, a subjekti u simulaciji nailaze na neku vrstu barijere kada pokušavaju napustiti to područje. Na primer, u filmu Trinaesti sprat , simulirana je samo Kalifornija, a kada subjekt pokuša da se odveze do Nevade, na putu piše "Zatvoreno za popravku" (sa slabim zelenim elektronskim planinama u daljini!). Naravno, ovo nije najbolji način za stvaranje matrice, jer će subjekti verovatno otkriti granice svog sveta.
 
Ova hipoteza je analogna hipotezi lokalnog stvaranja, na osnovu koje su kreatori upravo stvorili lokalni deo fizičkog sveta. Pod ovom hipotezom, imaćemo istinita uverenja o stvarima u blizini, ali lažna uverenja o stvarima koje su dalje od kuće. Uobičajenom vrstom rasuđivanja, hipoteza lokalne matrice može se posmatrati kao kombinacija metafizičke hipoteze sa hipotezom lokalnog stvaranja. Dakle, trebali bismo reći istu stvar o ovome.
 
Proširiva lokalna matrična hipoteza : Priključen sam na kompjutersku simulaciju lokalnog okruženja u svetu, proširen po potrebi zavisno o pokretima subjekta.
 
Ova hipoteza izbjegava očigledne poteškoće s fiksnom lokalnom matricom. Ovde kreatori simuliraju lokalno okruženje i po potrebi ga proširuju. Na primer, možda se trenutno koncentrišu na simulaciju sobe u mojoj kući u Tucsonu. Ako uđem u drugu sobu ili odletim u drugi grad, oni će ih simulirati. Naravno da se moraju pobrinuti da kada odem na ova mesta, budu u skladu sa mojim sećanjima i verovanjima u razumnoj meri, s obzirom na evoluciju u međuvremenu. Isto važi i kada sretnem poznate ljude, ili ljude za koje sam samo čuo. Verovatno simulatori održavaju bazu podataka o svetu koji je do sada uređen, ažurirajući ove informacije kad god je potrebno kako vreme prolazi, i praveći nove detalje kada im zatrebaju.
 
Ova vrsta simulacije je sasvim drugačija od simulacije u običnoj matrici. U matrici se celi svet simulira odjednom. Postoje visoki početni troškovi, ali kada se simulacija pokrene, sama će se pobrinuti za sebe. Nasuprot tome, proširiva lokalna matrica uključuje simulaciju "baš na vreme". Ovo ima mnogo niže početne troškove, ali zahteva mnogo više rada i kreativnosti kako se simulacija razvija.
 
Ova hipoteza je analogna Hipotezi o proširenoj lokalnoj kreaciji o običnoj stvarnosti, prema kojoj kreatori stvaraju samo lokalno fizičko okruženje i proširuju ga kada je to potrebno. Ovde postoji vanjska stvarnost i mnoga lokalna verovanja su istinita, ali opet verovanja o stvarima dalje od kuće su lažna. Ako kombinujemo tu hipotezu s metafizičkom hipotezom, rezultat je hipoteza proširive lokalne matrice. Dakle, ako smo u lokalnoj matrici koja se može proširiti, vanjska stvarnost i dalje postoji, ali je nema onoliko koliko smo mislili. Naravno, ako putujem u pravom smeru, možda će se pojaviti više toga!

Situacija podseća na Truman Show . Truman živi u veštačkom okruženju sastavljenom od glumaca i rekvizita, koji se ponašaju prikladno kada je u blizini, ali koji može biti potpuno drugačiji kada je odsutan. Truman ima mnoga istinska uverenja o svom trenutnom okruženju: zaista postoje stolovi i stolice ispred njega, i tako dalje. Ali on je duboko u zabludi o stvarima izvan svog trenutnog okruženja, i dalje od kuće.

Uobičajeno je misliti da, iako Truman Show predstavlja uznemirujući skeptičan scenario, Matrix je mnogo gori. Ali ako sam u pravu, stvari su obrnuta. Ako sam u matrici, onda je većina mojih uverenja o vanjskom svetu istinita. Ako sam u nečemu kao što je Truman Show, onda je veliki broj mojih uverenja lažan. Kad razmislim, čini mi se da je ovo ispravan zaključak. Kada bismo otkrili da smo (i da smo uvek bili) u matrici, to bi bilo iznenađujuće, ali bismo se brzo navikli na to. Ako bismo otkrili da smo bili (i uvek smo bili) u Truman Showu, mogli bismo da poludimo.

Hipoteza makroskopske matrice : Priključen sam na kompjutersku simulaciju makroskopskih fizičkih procesa bez mikrofizičkih detalja.

Može se zamisliti da, radi lakše simulacije, kreatori matrice možda neće oboje simulirati fiziku niskog nivoa. Umesto toga, oni bi mogli samo predstavljati makroskopske objekte u svetu i njihova svojstva: npr. da postoji sto sa takvim i takvim oblikom, položajem i bojom, sa knjigom na vrhu sa određenim svojstvima, i tako dalje. Moraće uložiti određeni napor kako bi osigurali da se ovi objekti ponašaju na fizički razuman način, i moraće napraviti posebne odredbe za rukovanje mikrofizičkim merenjima, ali može se zamisliti da bi se na ovaj način mogla stvoriti barem razumna simulacija.
 
Mislim da je ova hipoteza analogna hipotezi o makroskopskom svetu: ne postoje mikrofizički procesi, a umesto toga makroskopski fizički objekti postoje kao osnovni objekti u svetu, sa svojstvima oblika, boje, položaja, itd. Ovo je koherentan način na koji bi naš svet mogao biti, i to nije globalna skeptična hipoteza, iako može dovesti do lažnih naučnih uverenja o nižim nivoima stvarnosti. Hipoteza makroskopske matrice može se posmatrati kao kombinacija ove hipoteze sa verzijom metafizičke hipoteze. Kao takva, ni to nije globalna skeptična hipoteza.
 
Takođe se mogu kombinovati različite gornje hipoteze na različite načine, dajući hipoteze kao što je nova lokalna makroskopska matrična hipoteza. Iz uobičajenih razloga, sve ovo se može smatrati analogama odgovarajućih hipoteza o fizičkom svetu. Dakle, svi su kompatibilni sa postojanjem fizičke stvarnosti, i nijedna nije globalna skeptična hipoteza.

Hipoteza o Bogu : Fizička stvarnost je predstavljena u umu Boga, a naše vlastite misli i percepcije zavise od Božjeg uma.
 
Ovakvu hipotezu izneo je George Berkeley kao pogled na to kakav bi zaista mogao biti naš svet. Berkeley je ovo zamislio kao svojevrsnu metafizičku hipotezu o prirodi stvarnosti. Većina drugih filozofa se razlikovala od Berkeleyja u tome što su ovo smatrali nekom vrstom skeptične hipoteze. Ako sam u pravu, Berkeley je bliži istini. Hipoteza o Bogu može se posmatrati kao verzija matrične hipoteze, na kojoj je simulacija sveta implementirana u umu Boga. Ako je to tačno, trebalo bi da kažemo da fizički procesi zaista postoje: samo što su na najosnovnijem nivou konstituisani procesima u Božjem umu.
 
Hipoteza zlog genija : Imam bestelesni um, a zli genije me hrani senzornim inputima da dam izgled vanjskog sveta.
 
Ovo je klasična skeptična hipoteza Renea Descartesa. Šta da kažemo o tome? To zavisi samo od toga kako zli genije radi. Ako zli genije simulira celi svet u svojoj glavi kako bi odredio koje inpute bih trebao primiti, onda imamo verziju hipoteze o Bogu. Ovde treba reći da fizička stvarnost postoji i da je konstituisana procesima unutar genija. Ako zli genije simulira samo mali dio fizičkog sveta, tek toliko da mi da razumno konzistentne inpute, onda imamo analognu hipotezu lokalne matrice (u njenoj fiksnoj ili fleksibilnoj verziji). Ovde treba reći da postoji samo lokalni deo vanjske stvarnosti. Ako se zli genije ne trudi da simulira mikrofizički nivo, već samo makroskopski nivo, onda imamo analognu hipotezu makroskopske matrice.
 
Hipoteza zlog genija se često uzima kao globalna skeptična hipoteza. Ali ako je gornje obrazloženje ispravno, ovo je netačno. Čak i ako je hipoteza zlog genija tačna, deo vanjske stvarnosti koju naizgled percipiramo zaista postoji, iako možemo imati neka pogrešna uverenja o tome, zavisno o detaljima. Samo što ova vanjska stvarnost ima temeljnu prirodu koja je sasvim drugačija od onoga što smo možda mislili.
 
Hipoteza snova : Sada sam i oduvek sam sanjao.
 
Descartes je postavio pitanje: kako znaš da trenutno ne sanjaš? Morpheus postavlja slično pitanje:

             Da li si ikada imao san, Neo, za koji si bio tako siguran da je stvaran. Šta ako se ne biste mogli probuditi iz tog sna? Kako biste znali razliku između sveta snova i stvarnog sveta? 


   Hipoteza koju trenutno sanjam je analogna verziji hipoteze nedavne matrične matrice. Ne mogu to definitivno isključiti, a ako je tačno, onda su mnoga moja uverenja o mom trenutnom okruženju netačna. Ali verovatno još uvek imam mnoga istinska uverenja o vanjskom svetu, usidrena u prošlosti.
 
Šta ako sam oduvek sanjao? Odnosno, šta ako su svi moji prividni perceptivni inputi generisani od strane mog vlastitog kognitivnog sistema, a da to nisam shvatio? Mislim da je ovaj slučaj analogan hipotezi zlog genija: samo što ulogu "zlog genija" igra deo mog vlastitog kognitivnog sistema! Ako moj sistem generisanja snova simulira sav prostor-vreme, imamo nešto poput originalne hipoteze matriksa. Ako modelira samo moje lokalno okruženje, ili samo neke makroskopske procese, imamo analoge više lokalnih verzija hipoteze zlog genija iznad. U svakom od ovih slučajeva, trebali bismo reći da objekti koje trenutno opažam zaista postoje (iako objekti koji su udaljeniji od kuće možda i ne postoje). Samo što su neke od njih konstituisane mojim sopstvenim kognitivnim procesima.
 
Hipoteza haosa : Ne primam informacije nigde u svetu. Umesto toga, imam nasumična neuzrokovana iskustva. Kroz ogromnu koincidenciju, to su upravo ona vrsta redovnih, strukturiranih iskustava s kojima sam upoznat.
 
Hipoteza haosa je izuzetno neverovatna hipoteza, mnogo neverovatnija od bilo čega gore navedenog. Ali to je i dalje onaj koji bi se u principu mogao dobiti, čak i ako ima malu verovatnoću. Ako sam haotično opčinjen, postoje li fizički procesi u vanjskom svetu? Mislim da treba da kažemo da nemaju. Moja iskustva s vanjskim objektima nisu uzrokovana ničim, a skup iskustava povezanih s mojim poimanjem datog objekta neće imati zajednički izvor. Zaista, moja iskustva uopšte nisu uzrokovana nikakvom vanjskom stvarnošću. Dakle, ovo je istinska skeptična hipoteza: ako se prihvati, to bi nas dovelo do toga da odbacimo većinu naših verovanja o vanjskom svetu.
 
Za sada, jedini jasan slučaj globalne skeptične hipoteze je hipoteza haosa. Za razliku od prethodne hipoteze, prihvatanje ove hipoteze bi potkopalo sva naša suštinska verovanja o vanjskom svetu. Odakle dolazi razlika?
 
Verovatno, ono što je ključno je da na Hipotezi haosa uopšte ne postoji kauzalno objašnjenje naših iskustava, niti objašnjenja za pravilnosti u našem iskustvu. U svim prethodnim slučajevima postoji neko objašnjenje za ove pravilnosti, mada možda ne i objašnjenje koje očekujemo. Moglo bi se sugerisati da sve dok hipoteza uključuje neko razumno objašnjenje za pravilnosti u našem iskustvu, onda to neće biti globalna skeptična hipoteza.
 
Ako je tako, onda ako nam se dopusti pretpostavka da postoji neko objašnjenje za pravilnosti u našem iskustvu, onda se sa sigurnošću može reći da su neka od naših uverenja o vanjskom svetu tačna. Ovo nije mnogo, ali je nešto!

 
9 Philosophical Notes
 
Gornji materijal je napisan kako bi bio dostupan širokoj publici, pa su namerno izostavljeni tehnički filozofski detalji, veze s literaturom i tako dalje. Ovde ću pokušati da ispravim ovaj propust. Čitaoci bez iskustva u filozofiji bi verovatno trebali preskočiti ili preleteti ovaj deo.
 
Napomena 1 : Hilary Putnam (1981) je tvrdila da se hipoteza da sam ja (i oduvek sam) mozak u bačvi može biti isključena a priori. U stvari, to je zato što se moja reč "mozak" odnosi na objekte u mom percipiranom svetu, a ne može se odnositi na objekte u "spoljašnjem" svetu u kojem bi bačva morala postojati. Da bi moja hipoteza "ja sam mozak u bačvi" bila istinita, morao bih biti mozak one vrste koja postoji u percipiranom svetu, ali to ne može biti slučaj. Dakle, hipoteza mora biti pogrešna.
 
Analogija: mogu nesumnjivo odbaciti hipotezu da sam u Matrixu (veliko M). Moj izraz "Matrix" odnosi se na specifičan sistem koji sam video u filmu u svom percipiranom svetu. Ne bih mogao biti baš u tom sistemu, jer sistem postoji u svetu koji ja opažam. Dakle, moja hipoteza "ja sam u matrici" mora biti pogrešna.
 
Ovaj zaključak o Matrixu čini se razumnim, ali postoji prirodan odgovor. Možda ovaj argument isključuje hipotezu da sam ja u matrici, ali ne mogu isključiti hipotezu da sam u matrici, gde je matrica generički termin za kompjutersku simulaciju sveta. Termin "Matrix" može biti usidren za određeni sistem u filmu, ali generički izraz "matrica" ​​nije. 

Isto tako, može se raspravljati da mogu isključiti hipotezu da sam mozak u bačvi (ako je "mozak" usidren za određenu vrstu biološkog sistema u mom percipiranom svetu). Ali ne mogu isključiti hipotezu da sam opčinjen, gde to jednostavno kaže da imam kognitivni sistem koji prima input i šalje izlaze kompjuterskoj simulaciji sveta. Termin "obuđen" (i termini koji se koriste u njegovoj definiciji) su generički termini, koji nisu usidreni za specifične sisteme u percipiranoj stvarnosti. Koristeći ovaj malo drugačiji jezik, možemo ponoviti skeptičku hipotezu na način koji je neranjiv za Putnamovo rezonovanje.
 
Tehnički rečeno: Putnamov argument može funkcionisati za "mozak" i "Matrix" jer je jedan izraz prirodne vrste, a drugi ime. Ovi termini su podložni misaonim eksperimentima "Zemlja blizanaca" (Putnam 1975), gde duplikati mogu koristiti odgovarajuće termine s različitim referentima. Na Zemlji, Oskarov izraz "voda" odnosi se na H 2 O; ali na Zemlji Blizanci (koja sadrži površinski identičan XYZ u svojim okeanima i jezerima), izraz Twin Oscara "voda" odnosi se na XYZ. Slično tome, možda se moj izraz "mozak" odnosi na biološke mozgove, dok se izraz "mozak" opsednutog bića odnosi na virtuelne mozgove. Ako je tako, kada obuzeto biće kaže "ja sam mozak u bačvi", to se ne odnosi na njegov biološki mozak i njegova tvrdnja je lažna.
 
Ali nisu svi pojmovi podložni misaonim eksperimentima Twin Earth. Konkretno, semantički neutralni termini nisu (barem kada se koriste bez semantičkog poštovanja): takvi termini verovatno uključuju "filozof", "prijatelj" i mnoge druge. Drugi takvi izrazi uključuju "matrix" i "envatted", kako je definisano u ovom članku. Ako radimo sa hipotezama kao što su "Ja sam u matrici" i "Ja sam opčinjen", umesto "Ja sam u matrici" ili "Ja sam mozak u bačvi", onda Putnamov argument ne vredi. Čak i ako mozak u bačvi ne može istinski misliti "ja sam mozak u bačvi", mogao bi zaista misliti "ja sam opčinjen". Tako da mislim da je Putnamova linija rezonovanja u konačnici crvena haringa.

Napomena 2: Uprkos ovom neslaganju, zaključak ovog članka usko je povezan s još jednom Putnamovom sugestijom. Ovo je sugestija da mozak u bačvi može imati istinska verovanja, jer će se odnositi na hemijske procese ili procese unutar kompjutera. Međutim, do ovog zaključka dolazim sasvim drugačijim putem. Putnam argumentira pozivanjem na kauzalnu teoriju reference: misli se odnose na ono s čim su kauzalno povezane, a misli opsednutog bića su kauzalno povezane s procesima u kompjuteru. Ovaj argument je očigledno neuvjerljiv, budući da je kauzalna teorija reference toliko neograničena. Reći da je uzročna veza potrebna za referencu ne znači reći koja je vrsta uzročne veze dovoljna. Postoji mnogo slučajeva (poput "flogistona") u kojima se termini ne upućuju uprkos bogatim uzročno-posledičnim vezama.
 
Argument koji sam naveo ne pretpostavlja ništa o teoriji reference. Umesto toga, nastavlja se direktno razmatranjem hipoteza prvog reda o svetu, veza između njih i onoga što bismo trebali reći ako su istinite. Odgovarajući na prigovore, izneo sam neke tvrdnje o referenci, a ove tvrdnje su uglavnom kompatibilne s kauzalnom teorijom reference. Ali što je važno, ove tvrdnje su u velikoj meri posledice argumenta prvog reda, a ne njegove pretpostavke. Uopšte, mislim da su tvrdnje u teoriji reference vezane za presude prvog reda o predmetima, a ne obrnuto.
 
Napomena 3 : Koristim "skeptičku hipotezu" u ovom članku u određenom tehničkom smislu. Skeptična hipoteza (u odnosu na uverenje da je P) je hipoteza takva da (i) je ne možemo sa sigurnošću isključiti; (ii) ako bismo je prihvatili, odbacili bismo uverenje da je P. Skeptična hipoteza u odnosu na klasu verovanja je ona koja je skeptična hipoteza u odnosu na većinu ili sva verovanja u toj klasi. Globalna skeptična hipoteza je skeptična hipoteza u odnosu na sva naša empirijska uverenja.
 
Postojanje skeptične hipoteze (u pogledu verovanja) dovodi u sumnju relevantno verovanje, u sledećem smislu. Budući da hipotezu ne možemo sa sigurnošću isključiti i zato što hipoteza implicira negaciju ovih uverenja, čini se (s obzirom na verodostojan princip zatvaranja o sigurnosti) da naše znanje o tim verovanjima nije sigurno. Ako je također slučaj da ne znamo da se skeptična hipoteza ne postiže (kao što mislim da je slučaj za većinu hipoteza u ovom članku), onda iz analognog principa zatvaranja sledi da verovanja u klasi ne predstavljaju znanje.
 
Neki koriste "skeptičku hipotezu" u širem smislu, da bi primenili bilo koju hipotezu tako da, ako se dobije, ne znam da li je P. (Hipoteza pod kojom imam slučajno istinita uverenja je skeptična hipoteza u ovom smislu, ali ne u prethodni smisao.) Ovde nisam tvrdio da hipoteza matriksa nije skeptična hipoteza u ovom smislu. Tvrdio sam da ako se hipoteza ostvari, naša verovanja su istinita, ali nisam tvrdio da ako se postigne, naša uverenja konstituiraju znanje. Ipak, sklon sam da mislim da ako imamo znanje u običnom nematričnom svetu, također bismo imali znanje u matrici.
 
Napomena 4 : Koja je relevantna klasa verovanja? Naravno, postoje neka uverenja koja čak ni skeptična hipoteza bez vanjskog sveta možda neće potkopati: verovanje da postojim, ili uverenje da je 2+2=4, ili uverenje da ne postoje jednorozi. Zbog toga je najbolje ograničiti pažnju na verovanja koja (i) se tiču ​​vanjskog sveta, (ii) nisu opravdana a priori i (iii) daju pozitivnu tvrdnju o svetu (ne mogu biti istinita u prazan svet). Za potrebe ovog članka ova uverenja možemo smatrati našim "empirijskim uverenjima". Tvrdnje o skeptičnim hipotezama koje potkopavaju uverenja uopšte treba shvatiti kao ograničene na verovanja u ovoj klasi.
 
Napomena 5 : O računskoj hipotezi: Koherentno je pretpostaviti da postoji računski nivo ispod fizike, ali nije jasno da li je koherentno pretpostaviti da je ovaj nivo fundamentalan. Ako jeste, onda imamo svet "čistih bitova". Takav svet bi bio svet čistih razlika: postoje dva osnovna stanja koja se razlikuju jedno od drugog, a da ta razlika nije razlika u nekoj dubljoj prirodi. Da li neko misli da je to koherentno ili ne, povezano je sa tim da li se misli da sve razlike moraju biti utemeljene u nekoj osnovnoj intrinzičnoj prirodi, da li neko misli da sve dispozicije moraju imati kategoričke osnove, itd. Za potrebe ovog rada, međutim, ovo pitanje se može ostaviti po strani. Pod matričnom hipotezom, implementirano je samo izračunavanjeprocesima u svetu kreatora. Kao takav, postojaće osnovniji nivo intrinzičnih svojstava koji će služiti kao osnova za razlike između bitova. 

Napomena 6 : O hipotezi um-telo: Zanimljivo je primetiti da hipoteza matriksa pokazuje konkretan način na koji se kartezijanski dualizam supstancije mogao pokazati istinitim. Ponekad se smatra da ideja o fizičkim procesima u interakciji s nefizičkim umom nije samo neverovatna već i nekoherentna. Matrična hipoteza prilično jasno sugerira da je ovo pogrešno. Prema ovoj hipotezi, naš kognitivni sistem uključuje procese prilično različite od procesa u fizičkom svetu, ali postoji jasna uzročna priča o tome kako oni međusobno deluju.
 
Postavljaju se neka pitanja. Na primer, ako zahvaćeni kognitivni sistem proizvodi motorne izlaze tela, kakvu ulogu igra simulirani mozak? Možda bi se moglo i bez toga, ali to će uzrokovati razne neugodne rezultate, posebno kada doktori u matriksu otvore lobanju. Prirodnije je misliti da će zarobljeni mozak i simulirani mozak uvek biti u izomorfnim stanjima, primajući iste ulaze i proizvodeći iste izlaze. Ako dva sistema počinju u izomorfnim stanjima i uvek primaju iste inpute, tada će (ostavljajući po strani indeterminizam) uvek ostati u izomorfnim stanjima. Kao bonus, ovo može objasniti zašto smrt u Matrixu vodi smrti u vanjskom svetu!
 
Ko od ovoga zapravo kontroliše telo? Ovo zavisi od toga kako su stvari postavljene. Stvari bi se mogle podesiti tako da se izlazi obuhvaćenog sistema ne vraćaju u simulaciju; u ovom slučaju verzija epifenomenalizma će biti istinita. Stvari bi se mogle postaviti tako da motorni impulsi u simuliranom telu zavise od izlaza optočenog sistema, pri čemu se izlazni signali simuliranog mozga zanemaruju; u ovom slučaju verzija interakcionizma će biti istinita. Zanimljivo je da bi ovo poslednje moglo biti verzija interakcionizma koja je kompatibilna s kauzalnim zatvaranjem fizičkog! Treća mogućnost je da mehanizmi uzimaju u obzir oba skupa izlaza (možda u proseku ta dva?). Ovo bi moglo rezultirati svojevrsnom redundantnošću u uzročno-posledičnoj vezi. Možda bi se kontroleri matrice čak ponekad mogli prebacivati ​​između njih. U bilo kom od ovih slučajeva,
 
Neko bi mogao da brine da će ovde biti dva svesna uma, na način koji podseća na priču Daniela Dennetta "Gde sam ja"? Ovo zavisi od toga da li je računanje u matrici dovoljno da podrži um. Ako su anti-komputacionalisti o umu (kao što je John Searle) u pravu, postojaće samo jedan um. Ako su informatičari o umu u pravu, možda postoje dva sinhronizovana uma (što onda postavlja pitanje: ako sam ja u matrici, koji je od ta dva uma moj?). Jednoumni pogled je svakako bliži običnom poimanju stvarnosti, ali dvoumni pogled nije isključen.
 
Jedan od bonusa kompjuterističkog gledišta je to što nam omogućava da zamislimo hipotezu da smo u kompjuterskoj simulaciji bezpriključen poseban kognitivni sistem. Umesto toga, kreatori samo pokreću simulaciju, uključujući simulaciju mozga, a umovi se pojavljuju unutar nje. Ovo je verovatno mnogo lakše za kreatore, jer otklanja sve brige vezane za stvaranje i održavanje povezanih kognitivnih sistema. Zbog toga se čini prilično verojatnim da će u budućnosti biti mnogo ovakvih simulacija, dok je nejasno da će biti mnogo glomaznijih simulacija u Matrix stilu. (Zbog ovoga, Bostromov argument da se možda nalazimo u simulaciji više se primenjuje na ovu vrstu simulacije nego na simulacije u stilu Matrixa.) Hipoteza da smo u ovoj vrsti kompjuterske simulacije odgovara smanjenoj verziji metafizička hipoteza, na kojoj je hipoteza um-telo nepotrebna. Kao prije,
 
Postoje i druge mogućnosti. Jedna intrigantna mogućnost (o kojoj se raspravlja u Chalmers 1990) je sugerisana savremenim radom u veštačkom životu koji uključuje relativno jednostavna simulirana okruženja i složena pravila po kojima simulirana stvorenja stupaju u interakciju s tim okruženjima. Ovde se algoritmi odgovorni za "mentalne" procese stvorenja prilično razlikuju od onih koji upravljaju "fizikom" okoline. U ovoj vrsti simulacije, stvorenja po svoj prilici nikada neće pronaći osnovu za svoje kognitivne procese u svom percipiranom svijetu. Ako ova stvorenja postanu naučnici, biće kartezijanski dualisti, koji smatraju (tačno!) da njihovi kognitivni procesi leže izvan njihovog fizičkog sveta. Čini se da je ovo još jedan koherentan način na koji bi se kartezijanski dualizam mogao pokazati istinitim.

Napomena 7 : Tvrdio sam da hipoteza matriksa implicira metafizičku hipotezu i obrnuto. Ovde je "implicira" epistemički odnos: ako neko prihvati prvo, treba prihvatiti i drugo. Ne tvrdim da hipoteza matriksa podrazumeva metafizička hipoteza, u smislu da u bilo kojem kontra činjeničnom svetu u kojem vredi hipoteza matriksa, vredi metafizička hipoteza. Ta tvrdnja izgleda lažna. Na primer, postoje kontra činjenični svetovi u kojima fizički prostor-vreme ne stvara niko (tako da je metafizička hipoteza pogrešna), u kojima sam spojen na veštački dizajniranu kompjutersku simulaciju smeštenu unutar fizičkog prostor-vremena (tako da je hipoteza matriksa istina je). A ako fizika nije računska u stvarnom svetu, onda ni fizika u ovom svetu nije računska. Moglo bi se reći da su te dve hipoteze a priori ekvivalentne, ali ne nužno i ekvivalentne.
 
(Naravno, termin "fizika" kako ga koristi moje opsednuto ja u protučinjeničnom svetu odnosiće se na nešto što je i računsko i stvoreno. Ali "fizika" kako ga koristi moje trenutno optočeno ja bira vanjsku ne-računarsku fiziku tog svet, a ne računski procesi.)
 
Razlika proizlazi iz dva različita načina razmatranja hipoteze matriksa: kao hipoteze o tome šta bi zapravo mogao biti slučaj, ili kao hipoteze o tome šta je moglo biti slučaj, a nije. Prva hipoteza se ogleda u indikativnim kondicionalima: ako sam zapravo u matrici, onda imam ruke, atomi su napravljeni od bitova, a metafizička hipoteza je tačna. Druga verzija se ogleda u konjunktivnim kondicionalima: da sam bio u matrici, ne bih imao ruke, a atomi ne bi bili napravljeni od bitova, a metafizička hipoteza ne bi bila istinita.
 
Ovo je analogno različitim načinima razmišljanja o Putnamovom scenariju Twin Earth, uobičajenom u raspravama o dvodimenzionalnoj semantici. Ako sam zapravo u XYZ-svetu, onda je XYZ voda; ali da sam bio u XYZ-svijetu, XYZ ne bi bio voda (voda bi i dalje bila H2O ). Na prvi način da radimo stvari, smatramo da je svet Twin Earth stvarni . Na drugi način rada, mi smatramo da je sviet blizanaca na Zemlji protučinjenični . Možemo reći da svet Twin Earth potvrđuje "voda je XYZ", ali da zadovoljava "voda nije XYZ", gde verifikacija i zadovoljstvo odgovaraju razmatranju stvarnim i protučinjeničnim.

Isto tako, možemo reći da matrični sviet potvrđuje metafizičku hipotezu, ali ne zadovoljava metafizičku hipotezu. Razlog je taj što metafizička hipoteza iznosi tvrdnje o fizici i fizičkom svetu. A ono što se smatra "fizikom" razlikuje se u zavisnosti od toga da li se matrični svet smatra stvarnim ili kontra činjeničnim. Ako sam u matrici, fizika je računska. Ali da sam bio u matrici, fizika ne bi bila računska (matrica bi bila računska, ali kompjuter i moj mozak svi bi bili napravljeni od fizike nezavisne od računanja). Na ovaj način, tvrdnje o fizici i fizičkim procesima u matričnom svetu su analogne tvrdnjama o "vodi" u svetu blizanaca Zemlje.
 
Napomena 8 : Odgovori na prvih nekoliko prigovora u odeljku 7 jasno su slični uzročno-posledičnom prikazu reference. Rekao sam da istinitost misli opčinjenog bića ne zavisi od njegovog neposrednog okruženja, već od onoga sa čime je ono uzročno povezano: to jest, od računskih procesa na koje je povezano. Kao što je ranije napomenuto, nisam morao da pretpostavim kauzalnu teoriju reference da bih došao do ovog zaključka, već sam do toga došao kroz argument prvog reda. Ali kada se dođe do zaključka, postoji mnogo zanimljivih dodirnih tačaka.
 
Na primer, ideja da se moj izraz "kosa" odnosi na kosu, dok se izraz mog opsednutog kolege odnosi na virtualnu kosu ima poznatu strukturu. Strukturno je analogan slučaju Twin Earth, u kojem se Oscar (na Zemlji) odnosi na vodu (H 2 O), dok se njegov pandan Twin Oscar (na Twin Earth) odnosi na vodu blizanca (XYZ). U oba slučaja, termini se odnose na ono s čime su uzročno povezani. Ovi pojmovi prirodne vrste funkcionišu tako što izdvajaju određenu vrstu u okolini subjekta, a precizna priroda te vrste zavisi od prirode sredine. Nešto slično se odnosi na nazive za određene entitete, kao što je "Tucson".
 
Ponašanje ovih pojmova može se modelirati korištenjem dvodimenzionalnog semantičkog okvira. Kao i ranije, kada smatramo da je svet Twin Earth stvarni, on potvrđuje da je "voda XYZ", a kada ga smatramo kontra činjeničnim, zadovoljava "voda nije XYZ". Slično tome, kada matrični svet smatramo stvarnim, on potvrđuje da je "kosa napravljena od komadića", a kada ga smatramo kontra činjeničnim, zadovoljava "kosa nije napravljena od komadića".
 
Razlika između smatranja stvarnim i kontra činjeničnim dovodi do pomaka perspektive poput onog u odgovoru na prigovor 5. Ako se matrični svet smatra samo kontra činjeničnim, trebali bismo reći da bića u matrici nemaju kosu (imaju samo virtuelna kosa). Ali ako se matrični svet smatra stvarnim (tj. ako hipotetički prihvatimo da smo u matrici), trebali bismo reći da bića u matrici imaju kosu, a ta kosa je sama po sebi neka vrsta virtualne kose.
 
Analogija sa zemljom blizankom može sugeriše da značenja naših izraza kao što su "kosa" i sadržaj naših odgovarajućih misli zavise od našeg okruženja. No, dvodimenzionalni pristup također sugeriše da postoji unutrašnji aspekt sadržaja koji se deli između blizanaca, a koji ne zavisi o okruženju. Primarna intenzija rečenice je istinita u svetu ako svet potvrđuje rečenicu, dok je njena sekundarna intenzija istinita u svetu ako svet ispunjava rečenicu. Tada rečenica Oscara i blizanca Oskara "voda je mokra" ima različite sekundarne intenzije (otprilike, istina kada je H 2O je mokar ili kada je XYZ mokar), ali oni imaju istu primarnu intenziju (otprilike, istina u svetovima u kojima su stvari koje izgledaju vodenasto mokre). Isto tako, "ja imam kosu" kao što je korišteno ja i moj zarobljeni kolega ima različite sekundarne intenzije (otprilike, tačno za svetove u kojima imamo biološku kosu ili računsku kosu, respektivno), ali imaju istu primarnu intenziju (otprilike, tačno u svetovima u kojima mi imati stvari koje izgledaju kao kosa). Primarne intenzije naše misli i našeg jezika predstavljaju značajnu zajedničku dimenziju sadržaja.
 
Napomena 9 : Zašto različiti odgovori na prigovor 7, na "akciju" i "prijatelj"? Ranije smo napomenuli (napomena 1) da ne funkcionišu svi pojmovi kao "voda" i "kosa". Postoje brojni semantički neutralni termini koji ne podležu misaonim eksperimentima Twin Earth: bilo koja dva blizanca koji koriste ove termine u različitim okruženjima koristiće ih s istim značenjem (barem ako koriste termine bez semantičke razlike). Ovi termini verovatno uključuju "i", "prijatelj", "filozof", "akciju", "iskustvo" i "očarani". Dakle, dok izraz "ruka" ili "kosa" ili "Tucson" za zarobljena bića može značiti nešto drugačije od našeg odgovarajućeg izraza, termin zarobljenih bića "
 
Iz toga sledi da ako smo zabrinuti za uverenje opčinjenog bića „Imam prijatelje“ ili „Ja obavljam radnje“, ne možemo koristiti odgovor Blizanaca Zemlje. Ova verovanja će biti istinita ako i samo ako opčinjeno biće ima prijatelje i izvodi radnje. Srećom, čini se sasvim razumnim reći da opkoljeno biće ima prijatelje (u svom okruženju, a ne u našem), i da vrši radnje (u svom okruženju, a ne u našem). Isto važi i za druge semantički neutralne termine: upravo za ovu klasu izraza ovaj odgovor je razuman.

Napomena 10: Šta je ontologija virtuelnih objekata? Ovo je teško pitanje, ali nije teže od pitanja ontologije običnih makroskopskih objekata u kvantno-mehaničkom svijetu. Odgovor na prigovor 6 sugerira da bi u oba slučaja trebali odbaciti tvrdnje o identitetu tokena između mikroskopskog i makroskopskog nivoa. Tabele nisu identične nijednom objektu okarakterisanom isključivo u terminima kvantne mehanike; isto tako, virtuelne tabele nisu identične nijednom objektu okarakterisanom isključivo u terminima bitova. Ali ipak, činjenice o tablicama nadmašuju kvantno-mehaničke činjenice, a činjenice o virtualnim tablicama nadmašuju računske činjenice. Stoga se čini razumnim reći da su tabele sastavljene od kvantnih procesa, a da su virtuelne tabele konstituisane računarskim procesima.

Razmišljajući o slučaju trećeg lica, u kojem gledamo mozak u bačvi u našem svetu, moglo bi se prigovoriti da virtualni objekti zapravo ne postoje: ne postoje stvarni objekti koji odgovaraju tabelama bilo gde unutar računara. Međutim, ako neko kaže ovo, može se paritetom naterati na stav da tablice zaista ne postoje u našem kvantno-mehaničkom svetu. Ako neko usvoji ograničenu ontologiju objekata u jednom slučaju, treba je usvojiti u drugom; ako neko usvoji liberalnu ontologiju u jednom slučaju, treba je usvojiti u drugom. Jedini razuman način da se slučajevi tretiraju drugačije je usvajanje neke vrste kontekstualizma o tome šta se računa kao "objekat" (ili o tome šta spada u domenu kvantifikatora kao što je "sve"), u zavisnosti od konteksta govornika. Ali ovo će samo odražavati parohijalnu činjenicu o našem jeziku, a ne bilo kakvu duboku činjenicu o svetu. U dubokom pogledu, virtuelni objekti nisu ništa manje stvarni od običnih objekata.
 
Napomena 11 : Odgovor na prigovor 8 podseća na poznato stanovište, povezano s Russell-om i Kantom, da ne poznajemo intrinzičnu prirodu entiteta u vanjskom svetu. Kada su u pitanju fizički entiteti, percepcija i nauka nam mogu reći kako ti entiteti utiču na nas i kako su povezani jedni s drugima, ali ove metode nam malo govore o tome kakvi su osnovni fizički entiteti sami po sebi. To jest, ove metode otkrivaju uzročnu strukturu vanjskog sveta, ali ostavljaju otvorenu njegovu unutrašnju prirodu.
 
Metafizička hipoteza je delom kao hipoteza o tome šta leži u osnovi ove mikrofizičke kauzalne strukture: mikrofizički entiteti su napravljeni od bitova. Isto važi i za hipotezu matriksa. Moglo bi se reći da ako smo u matrici, kantovski ding-an-sich (stvar po sebi) je deo kompjuter-an-sich! Ova hipoteza nadopunjuje našu uobičajenu koncepciju vanjskog sveta, ali joj zapravo ne protureči, jer ova obična koncepcija šuti o unutrašnjoj prirodi sveta.
 
Napomena 12 : Jedan opšti moral je da je "očigledna slika" čvrsta : naše uobičajeno poimanje makroskopskog svijeta nije lako krivotvoriti otkrićima nauke i metafizike. Sve dok fizički svet sadrži procese s pravom vrstom kauzalne i kontračinjenične strukture, tada će biti kompatibilan s manifestnom slikom. Čak i kompjuterska simulacija ima relevantnu uzročnu i kontračinjeničnu strukturu, kao i proces u Božjem umu: to je razlog zašto oni mogu podržati robusnu vanjsku stvarnost, uprkos njihovoj iznenađujućoj prirodi.
 
Ova vrsta fleksibilnosti u našoj koncepciji sveta usko je povezana sa semantičkom neneutralnošću mnogih naših koncepata. Ti koncepti, kao što su "voda", "kosa" i "elektron", ostavljaju određenu fleksibilnost u tome šta bi njihov referent mogao biti. Njihove referente shvatamo otprilike kao bilo koji stvarni entitet koji igra određenu uzročnu ulogu ili ima određeni izgled, ostavljajući otvorenu njihovu intrinzičnu prirodu. Isto tako, može se tvrditi da su najjača ograničenja koja nameće naše poimanje sveta verovatno ona povezana sa semantički neutralnim konceptima, koji ne daju ovu vrstu fleksibilnosti. Ovi koncepti uverljivo uključuju mnoge naše kauzalne (i nomične) koncepte, kao i mnoge naše mentalne koncepte. U ovim slučajevima imamo neku vrstu "direktne" shvatiti kakav svet mora biti da bi se koncepti zadovoljili. Ako je tako, onda naša kauzalna i mentalna uverenja nameću snažna ograničenja na način na koji stvarni svet mora biti.
 
Može se tvrditi da su naši temeljni semantički neutralni koncepti mentalni koncepti ("iskustvo", "vjerovanje"), kauzalni koncepti ("uzrok", "zakon"), logički i matematički koncepti ("i", "dva") i kategorički koncepti. koncepti ("objekat", "svojstvo"). Postoje i mnogi semantički neutralni koncepti koji uključuju više od jednog od ovih elemenata: "prijatelj", "akcija" i "kompjuter" su primeri. Ako je to tačno, onda je temeljna ograničenja koja naša verovanja nameću vanjskom svetu da on sadrži relevantna mentalna stanja (u nama samima i u drugima), te da sadrži objekte i svojstva koja stoje u relevantnim uzročno-posledičnim odnosima jedni prema drugima i prema mentalna stanja.

Po mom mišljenju, ovo pitanje o temeljnim ograničenjima koja naša uverenja nameću svietu je najdublje filozofsko pitanje koje proizlazi iz razmišljanja o matrici. Ako je tačno ono što sam rekao u ovom članku, upravo zato što su ova ograničenja relativno slaba, mnoge hipoteze za koje bi se moglo misliti da su "skeptične" ispadaju kompatibilne s našim verovanjima. I upravo to nam omogućava da postavimo neku vrstu odgovora na skeptični izazov. Pomalo paradoksalno, moglo bi se reći da je to zato što tako malo zahtevamo da znamo toliko.
 
Napomena 13 : Zašto kompjuterska simulacija sveta zadovoljava ova ograničenja? Razlog je vezan za prirodu izračunavanja i implementacije. Svako formalno izračunavanje može se smatrati davanjem specifikacije (apstraktne) kauzalne strukture, specificirajući precizan način interakcije između nekog skupa formalnih stanja. Da bi se implementiralo takvo formalno izračunavanje, potrebno je da implementacija ima konkretna stanja koja se mapiraju direktno na ova formalna stanja, gde obrazac (uzročne i kontračinjenične) interakcije između ovih stanja precizno odražava obrazac interakcije između formalnih stanja (vidi Chalmers 1994). Dakle, bilo koje dve implementacije izračunavanja će deliti određenu specifičnu kauzalnu strukturu. Računarski opis fizičkog sveta će biti potreban kako bi se ogledala njegova kauzalna struktura sve do nivoa osnovnih objekata i svojstava. Dakle, svaka implementacija ovog proračuna će uteloviti ovu kauzalnu strukturu (u prelazima između implementacijskih stanja, bilo da su to naponi, kola ili esto sasvim drugo).
 
(Ovo se odnosi na poentu koju je iznio Hubert Dreyfus u svom članku u ovoj zbirci. Poput mene, Dreyfus smatra da će većina verovanja stanovnika matrice biti istinita, a ne lažna. Ali Dreyfus sugerira da mnoga njihova kauzalna verovanja će biti lažno: npr. njihovo opšte uverenje da je "fizički univerzum sa uzročnim moćima koji čini da se stvari dešavaju u našem svetu", a možda i njihova specifična uverenja da klice uzrokuju bolesti, da sunce uzrokuje da se stvari zagrevaju, i tako dalje. pogled, ovaj predlog je netačan. Po mom mišljenju, svet nekoga ko živi u matrici ima stvarnu uzročnost koja se dešava svuda unutar njega, utemeljenu na stvarnoj uzročnosti koja se dešava u kompjuteru. Virtuelne klice u kompjuteru zaista uzrokuju virtuelnu bolest u kompjuter. Dakle, kada stanovnici matrice kažu "klice izazivaju bolest", istina je šta kažu.)
 
Naravno, mentalna ograničenja također moraju biti zadovoljena. Posebno je važno da kauzalna struktura stoji u pravom odnosu prema našim iskustvima. Ali ovo ograničenje će također biti zadovoljeno kada smo spojeni na matricu. Ograničenja u vezi sa drugim umovima će biti zadovoljena sve dok smo u matrici sa više posuda ili ako je računarstvo o umu istinito. Na taj način, matrica ima sve što je potrebno da zadovolji ključna uzročna i mentalna ograničenja naše koncepcije svijeta.

Napomena 14 : Moguća primedba na argument u ovom radu je da se na neki način argumentuje da postoje dodatna ograničenja koja naša verovanja nameću svetu koja hipoteza matriksa ne zadovoljava. Moglo bi se tvrditi da samo poklapanje mentalne i kauzalne strukture nije dovoljno. Na primer, moglo bi se tvrditi da svet treba da ima ispravna prostorna svojstva, pri čemu imamo neku vrstu direktnog uticaja na to šta su prostorna svojstva (možda zato što su prostorni koncepti semantički neutralni). I moglo bi se sugerisati da je problem sa matricom to što su njena prostorna svojstva pogrešna. Verujemo da su vanjski entiteti raspoređeni u određenom prostornom uzorku, ali takav prostorni obrazac ne postoji unutar računara.
 
Kao odgovor, može se tvrditi da ova dalja ograničenja ne postoje. Može se tvrditi da prostorni koncepti nisu semantički neutralni, već su podložni misaonim eksperimentima Twin Earth. Moj student Brad Thompson razvio je misaone eksperimente ove vrste (Thompson 2003), koji uključuju udvostručenu Zemlju gde se "jedan metar" odnosi na (ono što mi zovemo) dva metra, El Greco svet gde se "kvadrat" odnosi na (ono što zovemo ) pravougaonici, i tako dalje. Prema ovom gledištu, naši prostorni koncepti odabiru bilo koju raznolikost svojstava i odnosa u vanjskom svietu koja je kauzalno odgovorna za naše odgovarajuće mnoštvo prostornih iskustava: u tom pogledu, prostorni koncepti su analogni konceptima boja. Ovdje nemamo nikakav "direktan" zahvat na osnovnu prirodu prostornih svojstava. 
 
Ova linija prigovora je prećutno uključena u odeljku 9 rada, gde sugerišem da ako postoji računski nivo ispod fizike, onda bi svaka implementacija relevantnog formalnog proračuna mogla poslužiti u principu kao realizacija tog nivoa, bez ugrožavanja fizičke stvarnosti. . Možda bi protivnik mogao poreći da bi mogao postojati računski nivo ispod fizike, ili bi barem mogao smatrati da postoje ograničenja u pogledu vrste implementacije koja može poslužiti. Na primer, oni mogu smatrati da sam nivo implementacije mora imati odgovarajući prostorni aranžman.
 
Međutim, mislim da je ova linija odgovora u suprotnosti sa duhom savremene fizike. Fizičari su ozbiljno prihvatili ideju da prostor kako ga mi razumemo nije fundamentalan, već da postoji temeljni nivo, koji nije opisan u terminima običnih prostornih pojmova, iz kojeg prostor proizlazi. Hipoteza o ćelijskom automatu je samo jedan takav prijedlog. Ovde je ključan jednostavno obrazac uzročne interakcije. Ako fizičari otkriju da se ovaj obrazac zauzvrat realizuje na potpuno drugoj vrsti nivoa sa vrlo različitim svojstvima, neće zaključiti da običan fizički prostor ne postoji. Umesto toga, oni će zaključiti da je sam prostor konstituiran nečim neprostornim. Ova vrsta otkrića može biti iznenađujuća i reviziona, ali opet ništa više od kvantne mehanike. Kao i kod kvantne mehanike, gotovo sigurno je ne bismo smatrali skeptičnom hipotezom o makroskopskom vanjskom svijetu. Ako je to tačno, onda naša koncepcija makroskopskog sveta ne nameće suštinski prostorna ograničenja na fundamentalnom nivou stvarnosti.
 
Slični problemi se javljaju u pogledu vremena. U jednom pogledu vrijeme predstavlja manje problema od prostora, budući da se kompjuterska simulacija u matrici odvija u vremenu, istim vremenskim redoslijedom kao i vrijeme u simuliranom svijetu. Dakle, ne može se prigovoriti da relevantni vremenski rasporedi nisu prisutni u matrici, na način na koji se može prigovoriti da relevantni prostorni aranžmani nisu prisutni. Dakle, čak i da su temporalni koncepti semantički neutralni, hipoteza matriksa bi i dalje mogla potvrditi naša vremenska vjerovanja. Ipak, mislim da se može tvrditi da naš koncept vanjskog vremena nije semantički neutralan (primetno je da su fizičari zastupali hipoteze u kojima temporalni pojmovi ne igraju nikakvu ulogu na fundamentalnom nivou). radije, ona izdvaja onu spoljašnju mnogostrukost svojstava i odnosa koja je odgovorna za našu odgovarajuću mnogostrukost vremenskih iskustava. Ako je tako, onda će svaka kompjuterska simulacija s pravom kauzalnom strukturom i ispravnim odnosom prema našem iskustvu potvrditi naša temporalna uverenja, bez obzira na njenu unutrašnju vremensku prirodu.
 
Napomena 15 : Obrazloženje u ovom radu ne nudi opovrgavanje skepticizma, budući da je nekoliko skeptičnih hipoteza ostavljeno otvorenim. Ali mislim da to značajno jača jedan od standardnih odgovora na skepticizam. Često se smatra da iako su različite skeptične hipoteze kompatibilne s našim iskustvima, hipoteza da postoji stvarni fizički sviet pruža jednostavnije ili bolje objašnjenje pravilnosti u našim iskustvima od ovih skeptičnih hipoteza. Ako je tako, onda možemo biti opravdani da verujemo u stvarni fizički svet, zaključkom do najboljeg objašnjenja.
 
U ovom trenutku se često prigovara da se neke skeptične hipoteze čine jednako jednostavnim kao i standardno objašnjenje: na primjer, hipoteza da su sva naša iskustva uzrokovana kompjuterskom simulacijom ili Bogom. Ako je tako, ovaj odgovor na skepticizam ne uspeva. Ali ako sam u pravu, onda ove "jednako jednostavne" hipoteze uopšte nisu skeptične hipoteze. Ako je tako, onda bi zaključak do najboljeg objašnjenja ipak mogao funkcionisati: sve ove "jednostavne" hipoteze daju uglavnom istinita verovanja o vanjskom svetu.
 
Preostalo pitanje odnosi se na razne preostale skeptične hipoteze na tabeli, kao što su nedavna hipoteza matrice, hipoteza lokalne matrice i tako dalje. Međutim, čini se razumnim smatrati da su one znatno manje jednostavne od gornjih hipoteza. Svi oni uključuju neujednačeno objašnjenje pravilnosti u našim iskustvima. U nedavnoj hipotezi matrice, sadašnje pravilnosti i prošle pravilnosti imaju veoma različita objašnjenja. U Hipotezi lokalne matrice, verovanja o stvarima bliskim i daleko od kuće imaju vrlo različita objašnjenja. Ove hipoteze u celini imaju neku vrstu strukture dualnog mehanizma koja se čini znatno složenijom od gore navedenih struktura uniformnog mehanizma. Ako je to tačno, može se tvrditi da nas zaključak o najboljem objašnjenju opravdava da odbacimo ove hipoteze,
 
Čak i ako se pomisli da neke od ovih skeptičnih hipoteza nude razumno dobra objašnjenja našeg iskustva, još uvek postoji obećavajući argument protiv globalnog skepticizma vanjskog sveta u blizini. Ako sam u pravu, sve ove skeptične hipoteze su u najgorem slučaju delomične skeptične hipoteze: ako su tačne, onda će mnoga naša empirijska verovanj i dalje biti istinita, a i dalje će postojati vanjski svet. Za dobijanje globalne skeptične hipoteze, moramo ići sve do hipoteze haosa. Ali ovo je hipoteza za koju pravilnosti u našem iskustvu nemaju nikakvo objašnjenje. Čak i izuzetno slaba verzija zaključka za najbolje objašnjenje opravdava nas da odbacimo ovu vrstu hipoteze. Ako je tako, onda ova vrsta rasuđivanja može opravdati naše verovanje u postojanje vanjskog sveta.


Reference 

Bostrom, N. 2003. Živite li u kompjuterskoj simulaciji? Philosophical Quarterly 53:243-55. http://www.simulation-argument.com.
Chalmers, DJ 1990. Kako je kartezijanski dualizam mogao biti istinit. http://consc.net/notes/dualism.html.
Chalmers, DJ 1994. Računska osnova za proučavanje kognicije. http://consc.net/papers/computation.html.
Dennett, DC 1978. Brainstorms. U Gdje sam? MIT Press, 1978.
Putnam, H. 1975. Značenje "značenja". U umu, jeziku i stvarnosti . Cambridge University Press.
Putnam, H. 1981. Reason, Truth, and History . Cambridge University Press.
Searle, JR 1984. Mogu li kompjuteri razmišljati? U umovima, mozgovima i nauci . Harvard University Press.
Thompson, B. 2003. Priroda fenomenalnog sadržaja . dr.sc. disertacija, Univerzitet u Arizoni.
Wolfram, S. 2002. Nova vrsta nauke . Wolfram Media.
izvor


Нема коментара:

Постави коментар