"SAMO JA VAS MOGU NAUČITI DA PRAVITE RAT, JA ZNAM ŠTA SU NAJVEĆI OSVAJAČI ZNALI I ČINILI"
Postoje li neka dela koja nečiji osećaj časti (ili savest, ili sposobnost da se noću spava) zabranjuje da počini – kao pojedinac, kao nacija – bez obzira na obećani kraj? Makijaveli nije dovodio u pitanje upotrebu torture u političke svrhe, čak ni nakon što je bio njena žrtva. „Kada sama sigurnost zemlje zavisi od odluke koju treba doneti“, napisao je on u „Raspravama“, „ne bi trebalo dozvoliti da prevladaju razmatranja pravde ili nepravde, čovečnosti ili okrutnosti, a ne slave ili sramote. ” Ovo je nesumnjivo bila prećutna pozicija mnogih vlada kroz istoriju. Iako se često kaže da moderna politika počinje od Makijavelija, većina političara i dalje beži i krije se na pomen njegovog imena. Godine 1972, Henry Kissinger,najverovatnije „makijavelistički“ savetnik vladara kojega je ova zemlja( Amerika i svet) ikada videla, ustuknuo je pred insinuacijom da je nešto naučio od firentinskog sekretara, rekavši: „Vrlo se malo od Makijavelijevog može koristiti u savremenom svetu"(???!!!)
Prvi put objavljene posthumno 1532. godine, Makijavelijeve Firentinske istorije naručio je Giulio de' Medici, kasnije papa Klement VII, ne kao hvalospev Firentinskoj Republici za koju je Makijaveli nazvan "il segretario", već kao veličanje porodice Mediči. Nakon krize 1513. godine, hapšenjima zbog zavere, mučenja i nakon što je osuđen na kućni pritvor, Makijavelijev odnos sa porodicom Mediči se pasivno počeo popravljati. Ako posveta Il Principea (1513.) Lorenzu II Medičiju nije imala nikakvog efekta, deo tada dominantne frakcije Firence nije bio protiv njega, već mu je umesto toga odobrio imenovanje. Prva od osam knjiga predstavlja opštu istoriju pada Zapadnog Rimskog Carstva do početka 15.veka; knjige II, III i IV predstavljaju istoriju Firence pre uspona Medičija; a poslednje četiri knjige govore o borbi za vlast koja se završila Medičijanskim gospodstvom, završavajući smrću Lorenza il Magnifica.
Mučenje
Jedna metoda mučenja koja se koristila u firentinskim zatvorima u slavnim danima renesanse bio je strappado: zatvorenik je podignut u vazduh konopcem pričvršćenim za zglobove, koji mu je bio vezan iza leđa, a zatim je iznenada pao na pod onoliko puta koliko je bilo potrebno da ga natera da prizna. Budući da je postupak obično iščašio ramena, potrgao mišiće i učinio jednu ili obe ruke beskorisnim, značajno je da je Niccolò Machiavelli, nakon što je navodno podvrgnut šest takvih "kapi", zatražio olovku i papir i počeo pisati. Makijaveli nije imao šta da prizna. Iako se njegovo ime našlo na inkriminirajućoj listi, on nije učestvovao u propaloj zaveri za ubistvo tek obnovljenih vladara Medičija. (Neki su rekli da je na meti bio Giuliano de' Medici, drugi da je to bio njegov brat kardinal Giovanni.) Bio je u zatvoru skoro dve nedelje kada je, u februaru 1513., u očajničkoj molbi za pomilovanje, napisao par soneta upućenih „Veličanstvenom Đulijanu“, mešajući patos sa smelošću i očigledno neugasivom duhovitošću. „Imam na nogama, Đulijano, par okova“, počeo je on i nastavio da izveštava da su vaške na zidovima njegove ćelije bile velike kao leptiri, i da je buka ključeva i katanaca zveknula oko njega kao Joveove munje.
____________________________
O metodi korišćenoj kod Makijavelija, tj. strappado — danas je poznato i kao „palestinsko vešanje“ — koje je odgovorno za smrt iračkog zatvorenika u CIA-inom pritvoru u Abu Ghraibu 2003.: zatvorenik je obešen za ruke, koje su mu bile okovane iza leđa, i umro je od gušenja.
______________________________
Možda zabrinut da pesme neće impresionirati, objavio je da ga je muza koju je pozvao udarila u lice radije nego da je pružila usluge čoveku koji je bio okovan kao ludak. Nasledniku porodice koja se ponosila svojim umetničkim pokroviteljstvom, uputio je ogorčenu žalbu „Tako se postupa prema pesnicima!“ par okova”,
Makijaveli nije bio posebno poznat po svojoj poeziji, i malo ko bi ga nazvao čovekom koji ima pravo na podršku Medičija. Njegova porodica je bila ugledna, ali daleko od bogate, i imala je određena republikanska udruženja. Dvojica rođaka njegovog oca bila su obezglavljena zbog protivljenja osnivaču dinastije, Kozimu de Medičiju, koji je 1434. godine doveo do kraja istorijsku republiku, kako bi bolje zaštitio ogromno bogatstvo porodične banke. Tokom Makijavelijeve mladosti, čini se da mu je otac ušao u naučne krugove oko nadaleko voljenog Lorenca de Medičija, koji je decenijama uspeo da vlada Firencom, a da Firentinci nisu osetili teret ili sramotu da su pod vladavinom. Ali Lorenco je umro 1492. godine, a dve godine kasnije Mediči su izbačeni iz grada. Makijaveliju je bilo dvadeset pet godina; Giuliano de' Medici, Lorenzov najmlađi sin imao je petnaest godina. Dok Makijaveli nije imao nikakve veze sa religioznim režimom dominikanskog propovednika Savonarole, koji je zamenio Medičije - prezirao je propovednikove pobožne "laži" čak i dok se divio njegovim republikanskim reformama - došao je na svoje kada se grad okrenuo protiv svog spasitelja i Savonarole. Godine 1498., kada su i Bog i Savonaroline pristalice izgubili svoje državne funkcije, Makijaveli je našao posao.
Možda zabrinut da pesme neće impresionirati, objavio je da ga je muza koju je pozvao udarila u lice radije nego da je pružila usluge čoveku koji je bio okovan kao ludak. Nasledniku porodice koja se ponosila svojim umetničkim pokroviteljstvom, uputio je ogorčenu žalbu „Tako se postupa prema pesnicima!“ par okova”,
Crtice iz biografije
Makijaveli nije bio posebno poznat po svojoj poeziji, i malo ko bi ga nazvao čovekom koji ima pravo na podršku Medičija. Njegova porodica je bila ugledna, ali daleko od bogate, i imala je određena republikanska udruženja. Dvojica rođaka njegovog oca bila su obezglavljena zbog protivljenja osnivaču dinastije, Kozimu de Medičiju, koji je 1434. godine doveo do kraja istorijsku republiku, kako bi bolje zaštitio ogromno bogatstvo porodične banke. Tokom Makijavelijeve mladosti, čini se da mu je otac ušao u naučne krugove oko nadaleko voljenog Lorenca de Medičija, koji je decenijama uspeo da vlada Firencom, a da Firentinci nisu osetili teret ili sramotu da su pod vladavinom. Ali Lorenco je umro 1492. godine, a dve godine kasnije Mediči su izbačeni iz grada. Makijaveliju je bilo dvadeset pet godina; Giuliano de' Medici, Lorenzov najmlađi sin imao je petnaest godina. Dok Makijaveli nije imao nikakve veze sa religioznim režimom dominikanskog propovednika Savonarole, koji je zamenio Medičije - prezirao je propovednikove pobožne "laži" čak i dok se divio njegovim republikanskim reformama - došao je na svoje kada se grad okrenuo protiv svog spasitelja i Savonarole. Godine 1498., kada su i Bog i Savonaroline pristalice izgubili svoje državne funkcije, Makijaveli je našao posao.
Sledećih četrnaest godina ponosom je služio nezavisnom gradu-državi koja se vratila u svoj republikanski oblik, ali je sada pažljivo poduprta da izdrži Medičijeve snage koje vrebaju na njenim granicama ili pretnju koju bi mogle predstavljati druge bogate porodice. Glavni zaštitnik slobode grada bilo je Veliko veće: administrativno telo sa članstvom od više od tri hiljade građana, što je Firenci, s oko pedeset hiljada stanovnika, dalo najšire reprezentativnu vlast svog vremena.
U dobi od dvadeset devet godina, Makijaveli je imenovan za drugog kancelara, s odgovornošću za gradsku prepisku i domaće izveštaje. Njegova ogromna fizička i intelektualna energija (nehajno se hvalio referencama na „grčki, latinski hebrejski i kaldejski“) čini se da je razlog za njegovo dodatno imenovanje, u roku od mesec dana, za sekretara takozvane desetorice rata, koja ga je poslala u udaljene diplomatske misije, obično pred nadolazećom krizom. Rat nikad nije bio daleko. Bile su to godine kada su Francuska, Španija i Sveto Rimsko Carstvo, boreći se oko suparničkih zahteva, poslale svoje strašne armije da marširaju preko slabih italijanskih država koje se neprestano bore; Milano, Đenova, Firenca, Venecija, Napulj i bilo koji broj manjih vojvodstava, markiza i republika teško su se branili zbog nedostatka jedinstvenog fronta.
Da stvar bude gora, različite italijanske sile su se oslanjale na plaćeničke trupe koje su lakše menjale strane od današnjih igrača velike lige, potpisujući novi ugovor čim bi se pojavila bolja ponuda. Makijaveli je uživao u hitnosti i metežu, punio je bisage knjigama i odgalopirao da raspravlja o firentinskom slučaju, a zatim bi izveštavao o onome što je pronašao. U jednom izveštaju, on je opisao svoje dužnosti kao odmeravanje vladarovih „namera, šta on zaista želi, u kom pravcu se okreće njegov um i šta bi ga moglo naterati da krene napred ili da se povuče unazad“; napisao je o potrebi „da se budućnost nagađa kroz pregovore i incidente“. Sve u svemu, čini se da se od njega očekivalo da darove psihologa prinese zadatku proroka.
Uradio je to veoma dobro. Iako ga je nedostatak bogatstva sprečio da postigne čin ambasadora – zvanično običan izaslanik, a sebe je, prilično veličanstveno, nazvao firentinskim sekretarom – njegove sposobnosti su ga učinile desnom rukom glavnog zvaničnika republike, Pjera Soderinija. Bio je postavljen da radi na dvorovima francuskog kralja Luja XII, pape Julija II i cara Svetog rimskog carstva Maksimilijana, sve vreme proučavajući različite oblike vladavine i temperamenta koji su mu bili ponuđeni. Kao i većina psihologa, Makijaveli je bio nezasitno radoznao o ljudskom umu. I niko koga je sreo nije ga impresionirao više od Čezara Bordžije, sina španskog pape Aleksandra VI, koji je bio na vrhuncu moći kada je 1502. primio Makijavelija u vojvodskoj palati Urbino – uz svetlost sveća, kako legenda kaže ono, obučeno u crno, već po tome lik samosvesne teatralne pretnje. Borgia je nedavno osvojio Urbino, zajedno sa velikim delom centralne Italije, smelošću, brzinom i izdajom. (Machiavelli se posebno divio manevru u kojem je Borgia zamolio vojvodu od Urbina da mu pozajmi svoju artiljeriju kako bi pomogao u zauzimanju obližnjeg grada, a zatim se okrenuo protiv nebranjenog vojvodstva i umesto toga ga zauzeo.) Makijaveli nije mogao a da ne suprotstavi Borgijinu zapanjujuću efikasnost sa frustrirajuće sporu i razboritu firentinskeu republikeu, koja je pokazala nedostatke, kao i vrline potrebe za konsenzusom naroda, a on je uzbuđeno pisao svojim šefovima u Palazzo della Signoria lekcije koje je ponudio ovaj veličanstveni neprijatelj. U nemilosrdnom mladom ratniku vidieo je potencijalnog heroja:
Najpraktičnija lekcija koju je zasenjeni izaslanik izvukao od Bordžije bila je raspoređivanje vojske građana. U jednom trenutku svojih kampanja, nakon što su se njegovi plaćenici urotili protiv njega, Borgia je bio primoran da regrutuje seljake sa svojih osvojenih teritorija. Makijaveli je prepoznao prednosti takvog sistema, koje su bile posebno jasne kada se Firencina plaćenička vojska, koja je ratovala protiv Pize, sramotno okrenula i pobegla kada je borba postala previše žestoka. Ko je, uostalom, bio spreman da umre za šaku florina (posebno za oskudnu šaku koju je platila republika)? S druge strane, ko nije bio voljan umreti za svoju zemlju? Godine 1505. Makijaveli je zastupao argumente u korist firentinske građanske milicije, a živahnog februarskog dana 1506.nekoliko stotina toskanskih farmera prodefilovalo je Piazza della Signoria, brzo obučeni u crveno-bele pantalone i bele kape. Uprkos commedia-dell'arte zraku, samo tri godine kasnije Makijaveli je predvodio hiljadu trupa građana u poslednjem od petnaest godina napada na Pizu, i - na opšte zaprepašćenje - Firentinci su pobedili.
Makijavelijeva vojna reputacija ostala je čista sve do 1512. godine, kada je milicija, braneći susedni grad Prato od španskih trupa, prekinula redove i otrčala besramno kao i najzahtevniji plaćenici. Što je još gore, poraz je ostavio Firencu na gubitničkoj strani šire bitke između Francuske i savezničkih snaga Španije i pape Julija II. Pošto je Firenca bila ranjiva, dugo ogorčena pro-Medičijeva frakcija je iskoristila svoju šansu, a republikanska vlada je zbačena. I tako se dogodilo da su u septembru 1512. godine, nakon osamnaest godina odsustva, Mediči ujahali nazad u grad. Za nekoliko dana, Makijavelijeva milicija i Veliko veće su smenjeni.
U dobi od dvadeset devet godina, Makijaveli je imenovan za drugog kancelara, s odgovornošću za gradsku prepisku i domaće izveštaje. Njegova ogromna fizička i intelektualna energija (nehajno se hvalio referencama na „grčki, latinski hebrejski i kaldejski“) čini se da je razlog za njegovo dodatno imenovanje, u roku od mesec dana, za sekretara takozvane desetorice rata, koja ga je poslala u udaljene diplomatske misije, obično pred nadolazećom krizom. Rat nikad nije bio daleko. Bile su to godine kada su Francuska, Španija i Sveto Rimsko Carstvo, boreći se oko suparničkih zahteva, poslale svoje strašne armije da marširaju preko slabih italijanskih država koje se neprestano bore; Milano, Đenova, Firenca, Venecija, Napulj i bilo koji broj manjih vojvodstava, markiza i republika teško su se branili zbog nedostatka jedinstvenog fronta.
Da stvar bude gora, različite italijanske sile su se oslanjale na plaćeničke trupe koje su lakše menjale strane od današnjih igrača velike lige, potpisujući novi ugovor čim bi se pojavila bolja ponuda. Makijaveli je uživao u hitnosti i metežu, punio je bisage knjigama i odgalopirao da raspravlja o firentinskom slučaju, a zatim bi izveštavao o onome što je pronašao. U jednom izveštaju, on je opisao svoje dužnosti kao odmeravanje vladarovih „namera, šta on zaista želi, u kom pravcu se okreće njegov um i šta bi ga moglo naterati da krene napred ili da se povuče unazad“; napisao je o potrebi „da se budućnost nagađa kroz pregovore i incidente“. Sve u svemu, čini se da se od njega očekivalo da darove psihologa prinese zadatku proroka.
Uradio je to veoma dobro. Iako ga je nedostatak bogatstva sprečio da postigne čin ambasadora – zvanično običan izaslanik, a sebe je, prilično veličanstveno, nazvao firentinskim sekretarom – njegove sposobnosti su ga učinile desnom rukom glavnog zvaničnika republike, Pjera Soderinija. Bio je postavljen da radi na dvorovima francuskog kralja Luja XII, pape Julija II i cara Svetog rimskog carstva Maksimilijana, sve vreme proučavajući različite oblike vladavine i temperamenta koji su mu bili ponuđeni. Kao i većina psihologa, Makijaveli je bio nezasitno radoznao o ljudskom umu. I niko koga je sreo nije ga impresionirao više od Čezara Bordžije, sina španskog pape Aleksandra VI, koji je bio na vrhuncu moći kada je 1502. primio Makijavelija u vojvodskoj palati Urbino – uz svetlost sveća, kako legenda kaže ono, obučeno u crno, već po tome lik samosvesne teatralne pretnje. Borgia je nedavno osvojio Urbino, zajedno sa velikim delom centralne Italije, smelošću, brzinom i izdajom. (Machiavelli se posebno divio manevru u kojem je Borgia zamolio vojvodu od Urbina da mu pozajmi svoju artiljeriju kako bi pomogao u zauzimanju obližnjeg grada, a zatim se okrenuo protiv nebranjenog vojvodstva i umesto toga ga zauzeo.) Makijaveli nije mogao a da ne suprotstavi Borgijinu zapanjujuću efikasnost sa frustrirajuće sporu i razboritu firentinskeu republikeu, koja je pokazala nedostatke, kao i vrline potrebe za konsenzusom naroda, a on je uzbuđeno pisao svojim šefovima u Palazzo della Signoria lekcije koje je ponudio ovaj veličanstveni neprijatelj. U nemilosrdnom mladom ratniku vidieo je potencijalnog heroja:
Najpraktičnija lekcija koju je zasenjeni izaslanik izvukao od Bordžije bila je raspoređivanje vojske građana. U jednom trenutku svojih kampanja, nakon što su se njegovi plaćenici urotili protiv njega, Borgia je bio primoran da regrutuje seljake sa svojih osvojenih teritorija. Makijaveli je prepoznao prednosti takvog sistema, koje su bile posebno jasne kada se Firencina plaćenička vojska, koja je ratovala protiv Pize, sramotno okrenula i pobegla kada je borba postala previše žestoka. Ko je, uostalom, bio spreman da umre za šaku florina (posebno za oskudnu šaku koju je platila republika)? S druge strane, ko nije bio voljan umreti za svoju zemlju? Godine 1505. Makijaveli je zastupao argumente u korist firentinske građanske milicije, a živahnog februarskog dana 1506.nekoliko stotina toskanskih farmera prodefilovalo je Piazza della Signoria, brzo obučeni u crveno-bele pantalone i bele kape. Uprkos commedia-dell'arte zraku, samo tri godine kasnije Makijaveli je predvodio hiljadu trupa građana u poslednjem od petnaest godina napada na Pizu, i - na opšte zaprepašćenje - Firentinci su pobedili.
Makijavelijeva vojna reputacija ostala je čista sve do 1512. godine, kada je milicija, braneći susedni grad Prato od španskih trupa, prekinula redove i otrčala besramno kao i najzahtevniji plaćenici. Što je još gore, poraz je ostavio Firencu na gubitničkoj strani šire bitke između Francuske i savezničkih snaga Španije i pape Julija II. Pošto je Firenca bila ranjiva, dugo ogorčena pro-Medičijeva frakcija je iskoristila svoju šansu, a republikanska vlada je zbačena. I tako se dogodilo da su u septembru 1512. godine, nakon osamnaest godina odsustva, Mediči ujahali nazad u grad. Za nekoliko dana, Makijavelijeva milicija i Veliko veće su smenjeni.
Iako je Makijaveli ubrzo izgubio poziciju sekretara, čini se da je verovao da je zadržao neki autoritet, napisavši službenu molbu u ime Piera Soderinija, kojem je pomogao da pobegne uoči povratka Medičija. Ovaj izuzetan dokument—objavljen po prvi put na engleskom, kao „Oprez Medičijima“, u „Osnovnim spisima Makijavelija“ (priredio i preveo Peter Constantine; Moderna biblioteka; 17,95 dolara) — predstavlja argument protiv frakcije Medičija i
nastavljeno ocrnjivanje Soderinijevog imena.
Makijaveli nudi političko obrazloženje („Vlada Medičija samo bi se oslabila napadom na čoveka koji je u izgnanstvu i ne može mu nauditi“) za ono što se čini pokušajem da se brani prijatelj i, u njegovo ime, firentinski narod. Naravno, sve iluzije o uticaju su raspršene nekoliko meseci kasnije, u februaru 1513.strappado . Pitanje je da li je Giuliano de' Medici ikada pročitao sonete koje mu je posvetio Makijaveli, ali njegova intervencija na kraju nije bila potrebna. Nakon mesec dana iza rešetaka, Makijaveli je pušten na slobodu zahvaljujući amnestiji datoj nakon što je kardinal Giovanni de Medici izabran za pape za Lava X, prvog Medičijevog pape. („Bog nam je dao papinstvo“, navodno je rekao Đulijanu. „Uživajmo u tome.“) Četiri dana, Firenca je sijala od ponosa i opojne izglede za usluge iz prepune papske blagajne: vatromet, lomače, lupanje zvona, a kanonade su sve pozdravile umornog bivšeg sekretara dok se vraćao kući.
Čak se i sada Makijaveli nadao da će „ovi naši novi gospodari“ naći njegove usluge od koristi. Bio je iskusan, bio je (sa četrdeset i tri godine) izuzetno energičan, a tokom svoje dugogodišnje državne službe pokazao se kao čovek od poverenja. "Moje siromaštvo je dokaz moje vernosti i vrline",poverio se prijatelju. I očajnički mu je trebao posao. Tog proleća, još uvek nezaposlen, povukao se iz grada da živi sa svojom ženom i decom na porodičnoj farmi, u blizini San Casciana, u podrugljivom pogledu na toranj Palazzo della Signoria. Bilo je to prostrano i oronulo mesto, a on je nažalost bio van svog elementa, hvatao je ptice i igrao karte; njegovi svetski prijatelji poslali su podrugljive pozdrave kokoškama. Ali uveče, približavajući se svojoj radnoj sobi, skinuo bi blatnjavu odeću i obukao ambasadorsku . “Prikladno opremljen, Zakoračim u časne dvorove antičkih“, pisao je, u jednom od najpoznatijih pisama renesanse, „gde se ne stidim razgovarati s njima i ispitivati ih o motivima njihovih postupaka, a oni, iz njihovu ljudsku dobrotu, odgovorili bi mi.” Livije, Ciceron, Vergilije, Tacit: zapisao je njihove odgovore i, dodajući zapažanja iz istorije kojoj je prisustvovao, krajem 1513. završio je malu knjigu o državnom upravljanju – knjigu o strogo praktičnim pitanjima, koja se bavi vojskama i tvrđavama, s načinima držanja na vlasti – za koje je odlučio da će Giulianu jednom za svagda pokazati njegovu korisnost,budući da se u njemu raspravljalo o ljudima i njihovim postupcima „onakvima kakvi su u stvarnoj istini, a ne onakvima kakvima se zamišljaju“. Nikad pre ni posle pisac nije tako jasno dokazao da je istina opasna stvar.
VLADALAC ( Princ)
Vladalac, Makijavelijev vodič za suverene, pokazao se kao „skandal na koji zapadna politička misao i praksa gledaju sa užasom i fascinacijom od svog prvog objavljivanja“, da citiramo iz uvoda Alberta Rasela Askolija u Petera Konstantinov novi prevod (Moderna biblioteka; 8 dolara; takođe uključen u „Osnovne Makijavelijeve spise“). Godinama kružila u rukopisu, knjiga je objavljena tek 1532. — skoro pet godina nakon Makijavelijeve smrti — i dobila je prvu značajnu kritiku u toku decenije, od engleskog kardinala koji je autora proglasio „neprijateljem ljudske rase“. Makijaveli je bio optužen da je inspirisao Henrija VIII da prkosi papskom autoritetu i preuzme crkvenu vlast za krunu. Tridesetak godina kasnije, u Francuskoj, knjiga je okrivljena za podsticanje kraljice Katarine de Mediči da naredi masakr dve hiljade pobunjenih protestanata. (Izgleda da je malo toga osim njene porodične veze opravdalo makijavelističku asocijaciju.) Njegova ozloglašenost je rasla, manje zbog poznavanja uvredljive knjige nego zbog mnogih jezivih i često iskrivljenih napada koje je izazvala, sa naslovima po redu „Stratageme Sotona.” Gde god je suveren uzurpirao vlast od crkve ili plemstva, kad god je upotrebljena razmetljiva prevara ili ubilačka sila, Makijaveli je bio špijun u seni, škrabajući po svom stolu usred maslinika, a njegovo pero je umočeno u otrov tako snažno da je pretio vlasti strukture Evrope. (Izgleda da je malo toga osim njene porodične veze opravdalo makijavelističku asocijaciju.)
Šta je izazvalo ovoliko negodovanja ..?
Međutim, postoji kontekst koji se, ako nije poboljšan, lako previdi u svetlu Makijavelijeve aforističke veštine. Ne želimo se vraćati na izgovor da se tako često ponašaju vladari (ili drugi ljudi), iako je istina da Machiavelli nije izmislio političko zlo opisujući ga. Kao i svi proslavljeni umetnici svog vremena i mesta - a državno umeće je bila jedna od renesansnih umetnosti - Makijaveli je bio u ropstvu drevnih paganskih modela. Ali postoji ključna razlika: slikar bi mogao smestiti Madonu unutar klasičnog trema bez narušavanja hrišćanskog značenja figure. Dela koja prodiru ispod površine klasičnih formi da bi došla do klasičnog mišljenja – književna, filozofska, politička – zahtevaju barem priznanje, sukoba između paganskih i hrišćanskih ideala: snaga naspram poniznosti, zemaljski život naspram onoga sveta, heroj protiv sveca. Za Makijavelija izbor nije bio težak. Rimska republika je za njega bila neosporno zlatno doba; čak i pre nego što je napisao „Vladara“, počeo je da komentariše Livijevu „Istoriju Rima“, pomno analizirajući rimski sistem slobode i ne ostavljajući nikakvu sumnju da je on u srcu republikanac. („Nije posebno dobro, već opšte dobro ono što čini gradove velikim. I bez sumnje se ovo zajedničko dobro ne primećuje nigde osim u republici.“) Ali hrišćanska pobožnost je iscrpila snagu potrebnu da se ovaj herojski oblik vladavine vrati u život. Velika republika njegovog vremena je propala jer ljudi kojima su poverene njene slobode nisu znali kako da se bore za njih. Video je kako njegov prijatelj Soderini gubi Florens odbijajući da ograniči slobode koje su protiv njega na kraju iskoristili njegovi neprijatelji; odnosno verovanjem da dobrota i pristojnost mogu pobediti neumoljive poroke i zavidne namere ljudi.
Ovo nije bio Borgiin nedostatak. Ipak, on nije bio čudovište, ako se pitanje morala razmatra pošteno, u smislu stvarno ostvarenog dobra, a ne ugleda stvorenog za sebe. Ne plašeći se da će biti poznat po okrutnosti, Borgia je svrgnuo niz sitnih vladara koji su bili toliko slabi da su pljačke i ubistva rasprostranjeni u njihovim zemljama, sve dok - "uz nekoliko primernih pogubljenja" - nije uspostavio mir i red. Makijaveli tvrdi da se Borgia pokazao istinski milostivijim od Firentinaca, koji su, čuvajući svoju reputaciju, dozvolili da se grad Pistoja uništi frakcijskim borbama, a ne da intervenišu svojim oružjem. „Vladalac se, dakle, ne sme plašiti da mu se prigovori za okrutnost“, zaključuje on, izgovarajući jednu od nezaboravnih crnosrdnih maksima koje ne znače baš ono što govore. (Po pitanju ubistva nekolicine da bi se spasio veći broj, Thomas More je zauzeo sličan stav u “Utopiji”, koja je za samo tri godine pratila “Vladaoca” i, dajući ime samom pojmu političkog idealizma, zauzela je od tada skoro orvo mesto u moralnom kontrapunktu.) Za Makijavelija su okrutne i neobične mere trebalo da se koriste samo iz nužde, da se brzo okončaju i da se pretvore u koristi (sigurnost, sigurnost, bogatstvo) za prinčeve podanike. Vladari koji su počinili nepotrebne ili preterane okrutnosti – kao što je španski kralj Ferdinand, koji je opljačkao kristijanizovane Židove i Maure u svojoj zemlji, a zatim ih proterao – bivaju ukoreni, bez obzira na to kakva su njihova postignuća bila. „Ova sredstva mogu dovesti do moći“, potvrđuje Makijaveli, a zatim odstupa od svog čuvenog saveta Realpolitike i dodaje, „ali ne i slavu“. ”
Pa da li je on zapravo moralista? Ili, ne daj Bože, svetac? Makijaveli je bio veoma precizan pisac, koji je neprestano prerađivao svoje rukopise da bi postigao stil koji je jasan kao danje svetlo. Pišući na svom maternjem italijanskom jeziku s toskanskim inflekcijama (a ne na naučnom latinskom jeziku koji se obično koristio za značajna dela), oslanjao se na jednostavne reči i izraze, ponosan na svoju slobodu od “nepotrebne umešnosti kojom toliki pisci pozlaćuju svoja dela”. Jedna od zagonetki koje Makijaveli postavlja svojim čitaocima je da ova verbalna jasnoća sama sebi daje tako nesigurno značenje.
Peter Constantine, koji je osvojio mnoge nagrade za svoje zapanjujuće višejezične radove u prevođenju Čehova, Tomasa Mana, Voltera i Sofokla (između ostalih), preveo je “Vladaoca” s naglašenom namerom da njegov autor dobije status “glavnog stiliste, pisca prelepe proze.” Istina, "glavni stilista" retko je prva pomisao kada Makijaveli uđe u razgovor.
Ipak, nakon pažljivog poređenja, stilski najelegantnija verzija „Vladaoca“ ostaje skoro pedeset godina star prevod Džordža Bula, napet i gotovo hemingvejevski prikaz Makijavelijeve snažne republikanske proze. (Primer dokaza: Konstantin iznosi jednu od Makijavelijevih poznatih rečenica: „Pošto vladalac mora znati kako da iskoristi prirodu zveri u svoju korist, mora oponašati i lisicu i lava, jer lav ne može prkositi zamci, dok lisica ne može prkositi čoporu vukova. ” Prkositi zamci? Bulova manje rečita verzija je glatkija engleska i takođe bolje oponaša udarac Makijavelijevog italijanskog: „Dakle, pošto je princ primoran da zna kako da se ponaša kao zver, mora da uči od lisice i lava; jer je lav bespomoćan pred zamkama, a lisica je bespomoćna protiv vukova
"Čak i sa najmoćnijom vojskom, ako želite da izvršite invaziju na državu, treba vam podrška naroda.”
Nijedna druga verzija ovog stiha nije tako demokratski ozvučena kao kod Bula, čak ni Makijavelijeva, koja kaže da uspeh invazije zavisi od favore de' provinciali , frazi koju je Bull preveo kao "dobru volju stanovnika", a drugi prevodioci kao podrška naroda.
„Vladar mora imati narod na svojoj strani, inače neće imati podršku u nepovoljnim vremenima“;
Čak se i sada Makijaveli nadao da će „ovi naši novi gospodari“ naći njegove usluge od koristi. Bio je iskusan, bio je (sa četrdeset i tri godine) izuzetno energičan, a tokom svoje dugogodišnje državne službe pokazao se kao čovek od poverenja. "Moje siromaštvo je dokaz moje vernosti i vrline",poverio se prijatelju. I očajnički mu je trebao posao. Tog proleća, još uvek nezaposlen, povukao se iz grada da živi sa svojom ženom i decom na porodičnoj farmi, u blizini San Casciana, u podrugljivom pogledu na toranj Palazzo della Signoria. Bilo je to prostrano i oronulo mesto, a on je nažalost bio van svog elementa, hvatao je ptice i igrao karte; njegovi svetski prijatelji poslali su podrugljive pozdrave kokoškama. Ali uveče, približavajući se svojoj radnoj sobi, skinuo bi blatnjavu odeću i obukao ambasadorsku . “Prikladno opremljen, Zakoračim u časne dvorove antičkih“, pisao je, u jednom od najpoznatijih pisama renesanse, „gde se ne stidim razgovarati s njima i ispitivati ih o motivima njihovih postupaka, a oni, iz njihovu ljudsku dobrotu, odgovorili bi mi.” Livije, Ciceron, Vergilije, Tacit: zapisao je njihove odgovore i, dodajući zapažanja iz istorije kojoj je prisustvovao, krajem 1513. završio je malu knjigu o državnom upravljanju – knjigu o strogo praktičnim pitanjima, koja se bavi vojskama i tvrđavama, s načinima držanja na vlasti – za koje je odlučio da će Giulianu jednom za svagda pokazati njegovu korisnost,budući da se u njemu raspravljalo o ljudima i njihovim postupcima „onakvima kakvi su u stvarnoj istini, a ne onakvima kakvima se zamišljaju“. Nikad pre ni posle pisac nije tako jasno dokazao da je istina opasna stvar.
VLADALAC ( Princ)
Vladalac, Makijavelijev vodič za suverene, pokazao se kao „skandal na koji zapadna politička misao i praksa gledaju sa užasom i fascinacijom od svog prvog objavljivanja“, da citiramo iz uvoda Alberta Rasela Askolija u Petera Konstantinov novi prevod (Moderna biblioteka; 8 dolara; takođe uključen u „Osnovne Makijavelijeve spise“). Godinama kružila u rukopisu, knjiga je objavljena tek 1532. — skoro pet godina nakon Makijavelijeve smrti — i dobila je prvu značajnu kritiku u toku decenije, od engleskog kardinala koji je autora proglasio „neprijateljem ljudske rase“. Makijaveli je bio optužen da je inspirisao Henrija VIII da prkosi papskom autoritetu i preuzme crkvenu vlast za krunu. Tridesetak godina kasnije, u Francuskoj, knjiga je okrivljena za podsticanje kraljice Katarine de Mediči da naredi masakr dve hiljade pobunjenih protestanata. (Izgleda da je malo toga osim njene porodične veze opravdalo makijavelističku asocijaciju.) Njegova ozloglašenost je rasla, manje zbog poznavanja uvredljive knjige nego zbog mnogih jezivih i često iskrivljenih napada koje je izazvala, sa naslovima po redu „Stratageme Sotona.” Gde god je suveren uzurpirao vlast od crkve ili plemstva, kad god je upotrebljena razmetljiva prevara ili ubilačka sila, Makijaveli je bio špijun u seni, škrabajući po svom stolu usred maslinika, a njegovo pero je umočeno u otrov tako snažno da je pretio vlasti strukture Evrope. (Izgleda da je malo toga osim njene porodične veze opravdalo makijavelističku asocijaciju.)
Šta je izazvalo ovoliko negodovanja ..?
Ovde su, van konteksta i postavljene s kraja na kraj (metoda koja nije nepoznata njegovim napadačima), neke od Makijavelijevih najistaknutijih i sotonističkih stavki:
- „Vladalac, posebno novi vladalac, ne može sebi priuštiti da neguje osobine za koje se ljudi smatraju dobrim .Da bi održao državu, princ će često biti primoran da radi protiv onoga što je milosrdno, lojalno, humano, pošteno i skrupulozno”;
- “Mudar vladar ne može i ne treba održati svoju reč kada bi to bilo na štetu”;
- „Muškarci moraju biti ili polaskani ili eliminisani, jer će se muškarac lako osvetiti za malu pritužbu, ali ne onu koja je zaista teška“;
-“Čovek brže zaboravi smrt svog oca nego gubitak svoje baštine.”
- : „Kako se živi i kako treba živeti - toliko su odvojeni da će onaj ko prezire ono što je stvarno učinjeno za ono što treba učiniti, postići propast, a ne vlastito očuvanje.”
Da bi se naglasilo koliko su takve ideje bile šokantne, treba ih uporediti s drugim primerima iz žanra u kojem je Makijaveli svesno radio: “Ogledala vladara”, je vrsta profesionalnog bukvara koji su savetnici mladih ili nedavno uzdignutih monarha nudili, a koji je trebao oblikovati njihov sud, a sa njim i budućnost države. Filozof se nije mogao nadati direktnijem uticaju na sudbinu čovečanstva nego pisanjem takve knjige; ili, praktično govoreći, za bolju reklamu za kraljevski posao. Erazmo, čije je “Obrazovanje hrišćanskog vladara” napisano dve godine nakon Makijavelijevog dela – je svoju raspravu prvo predstavio Karlu Aragonskom i, nakon što nije uspeo da izazove željeni finansijski rezultat, Henriju VIII - okrenuo je svoj pobožni savet oko centralne teze „Ono što mora biti duboko i pre svega usađeno u vladarev um je najbolje moguće razumevanje Hrista“. Makijaveli je, s druge strane, predložio najbolje moguće razumevanje metoda Cesarea Bordžije.
Međutim, postoji kontekst koji se, ako nije poboljšan, lako previdi u svetlu Makijavelijeve aforističke veštine. Ne želimo se vraćati na izgovor da se tako često ponašaju vladari (ili drugi ljudi), iako je istina da Machiavelli nije izmislio političko zlo opisujući ga. Kao i svi proslavljeni umetnici svog vremena i mesta - a državno umeće je bila jedna od renesansnih umetnosti - Makijaveli je bio u ropstvu drevnih paganskih modela. Ali postoji ključna razlika: slikar bi mogao smestiti Madonu unutar klasičnog trema bez narušavanja hrišćanskog značenja figure. Dela koja prodiru ispod površine klasičnih formi da bi došla do klasičnog mišljenja – književna, filozofska, politička – zahtevaju barem priznanje, sukoba između paganskih i hrišćanskih ideala: snaga naspram poniznosti, zemaljski život naspram onoga sveta, heroj protiv sveca. Za Makijavelija izbor nije bio težak. Rimska republika je za njega bila neosporno zlatno doba; čak i pre nego što je napisao „Vladara“, počeo je da komentariše Livijevu „Istoriju Rima“, pomno analizirajući rimski sistem slobode i ne ostavljajući nikakvu sumnju da je on u srcu republikanac. („Nije posebno dobro, već opšte dobro ono što čini gradove velikim. I bez sumnje se ovo zajedničko dobro ne primećuje nigde osim u republici.“) Ali hrišćanska pobožnost je iscrpila snagu potrebnu da se ovaj herojski oblik vladavine vrati u život. Velika republika njegovog vremena je propala jer ljudi kojima su poverene njene slobode nisu znali kako da se bore za njih. Video je kako njegov prijatelj Soderini gubi Florens odbijajući da ograniči slobode koje su protiv njega na kraju iskoristili njegovi neprijatelji; odnosno verovanjem da dobrota i pristojnost mogu pobediti neumoljive poroke i zavidne namere ljudi.
Ovo nije bio Borgiin nedostatak. Ipak, on nije bio čudovište, ako se pitanje morala razmatra pošteno, u smislu stvarno ostvarenog dobra, a ne ugleda stvorenog za sebe. Ne plašeći se da će biti poznat po okrutnosti, Borgia je svrgnuo niz sitnih vladara koji su bili toliko slabi da su pljačke i ubistva rasprostranjeni u njihovim zemljama, sve dok - "uz nekoliko primernih pogubljenja" - nije uspostavio mir i red. Makijaveli tvrdi da se Borgia pokazao istinski milostivijim od Firentinaca, koji su, čuvajući svoju reputaciju, dozvolili da se grad Pistoja uništi frakcijskim borbama, a ne da intervenišu svojim oružjem. „Vladalac se, dakle, ne sme plašiti da mu se prigovori za okrutnost“, zaključuje on, izgovarajući jednu od nezaboravnih crnosrdnih maksima koje ne znače baš ono što govore. (Po pitanju ubistva nekolicine da bi se spasio veći broj, Thomas More je zauzeo sličan stav u “Utopiji”, koja je za samo tri godine pratila “Vladaoca” i, dajući ime samom pojmu političkog idealizma, zauzela je od tada skoro orvo mesto u moralnom kontrapunktu.) Za Makijavelija su okrutne i neobične mere trebalo da se koriste samo iz nužde, da se brzo okončaju i da se pretvore u koristi (sigurnost, sigurnost, bogatstvo) za prinčeve podanike. Vladari koji su počinili nepotrebne ili preterane okrutnosti – kao što je španski kralj Ferdinand, koji je opljačkao kristijanizovane Židove i Maure u svojoj zemlji, a zatim ih proterao – bivaju ukoreni, bez obzira na to kakva su njihova postignuća bila. „Ova sredstva mogu dovesti do moći“, potvrđuje Makijaveli, a zatim odstupa od svog čuvenog saveta Realpolitike i dodaje, „ali ne i slavu“. ”
Moralista ili ne ?
Pa da li je on zapravo moralista? Ili, ne daj Bože, svetac? Makijaveli je bio veoma precizan pisac, koji je neprestano prerađivao svoje rukopise da bi postigao stil koji je jasan kao danje svetlo. Pišući na svom maternjem italijanskom jeziku s toskanskim inflekcijama (a ne na naučnom latinskom jeziku koji se obično koristio za značajna dela), oslanjao se na jednostavne reči i izraze, ponosan na svoju slobodu od “nepotrebne umešnosti kojom toliki pisci pozlaćuju svoja dela”. Jedna od zagonetki koje Makijaveli postavlja svojim čitaocima je da ova verbalna jasnoća sama sebi daje tako nesigurno značenje.
Peter Constantine, koji je osvojio mnoge nagrade za svoje zapanjujuće višejezične radove u prevođenju Čehova, Tomasa Mana, Voltera i Sofokla (između ostalih), preveo je “Vladaoca” s naglašenom namerom da njegov autor dobije status “glavnog stiliste, pisca prelepe proze.” Istina, "glavni stilista" retko je prva pomisao kada Makijaveli uđe u razgovor.
Ipak, nakon pažljivog poređenja, stilski najelegantnija verzija „Vladaoca“ ostaje skoro pedeset godina star prevod Džordža Bula, napet i gotovo hemingvejevski prikaz Makijavelijeve snažne republikanske proze. (Primer dokaza: Konstantin iznosi jednu od Makijavelijevih poznatih rečenica: „Pošto vladalac mora znati kako da iskoristi prirodu zveri u svoju korist, mora oponašati i lisicu i lava, jer lav ne može prkositi zamci, dok lisica ne može prkositi čoporu vukova. ” Prkositi zamci? Bulova manje rečita verzija je glatkija engleska i takođe bolje oponaša udarac Makijavelijevog italijanskog: „Dakle, pošto je princ primoran da zna kako da se ponaša kao zver, mora da uči od lisice i lava; jer je lav bespomoćan pred zamkama, a lisica je bespomoćna protiv vukova
"Čak i sa najmoćnijom vojskom, ako želite da izvršite invaziju na državu, treba vam podrška naroda.”
Nijedna druga verzija ovog stiha nije tako demokratski ozvučena kao kod Bula, čak ni Makijavelijeva, koja kaže da uspeh invazije zavisi od favore de' provinciali , frazi koju je Bull preveo kao "dobru volju stanovnika", a drugi prevodioci kao podrška naroda.
„Vladar mora imati narod na svojoj strani, inače neće imati podršku u nepovoljnim vremenima“;
„Vladar se ne treba preterano brinuti o zaverama kada su ljudi dobro raspoloženi prema njemu. Ali ako su mu oni neprijatelji i mrze ga, mora se bojati svega i svakoga.”
I direktan vrhunac ove teme:
I direktan vrhunac ove teme:
"Najbolja tvrđava za vladara je da ga njegov narod voli."
Predstavljen kao samo još jedna komponenta poruke knjige o sebičnoj Realpolitik, Makijavelijevo uporno bubnjanje lekcije da se vladar mora dobro odnositi prema svojim podanicima ima gotovo podsvesnu snagu. Bilo da je vladar lav ili lisica, “Vladar” postavlja zamku kako bi ga, u odnosu na njegov narod, pretvorio u jagnje!
Makijaveliju se često pripisuje fraza “Cilj opravdava sredstva”. Iako nikada nije koristio upravo ove reči, a čini se da ta ideja datira iz grčke tragedije, implicirani moralni relativizam je od suštinskog značaja za procenu njegovog dela.
Međutim, ukoliko je "Vladar" bio zamišljen kao sredstvo za postizanje cilja, to je bio neuspeh: nema dokaza da ga je Giuliano de' Medici ikada pročitao, ili firentinski naslednik kome je Makijaveli na kraju posvetio knjigu, Đulijanov despotski nećak. Rečeno je da je Lorenco više voleo dar para pasa. U svakom slučaju, nijedan princ nije smatrao za shodno da ponudi autoru posao.
Predstavljen kao samo još jedna komponenta poruke knjige o sebičnoj Realpolitik, Makijavelijevo uporno bubnjanje lekcije da se vladar mora dobro odnositi prema svojim podanicima ima gotovo podsvesnu snagu. Bilo da je vladar lav ili lisica, “Vladar” postavlja zamku kako bi ga, u odnosu na njegov narod, pretvorio u jagnje!
Cilj opravdava sredstvo
Makijaveliju se često pripisuje fraza “Cilj opravdava sredstva”. Iako nikada nije koristio upravo ove reči, a čini se da ta ideja datira iz grčke tragedije, implicirani moralni relativizam je od suštinskog značaja za procenu njegovog dela.
Međutim, ukoliko je "Vladar" bio zamišljen kao sredstvo za postizanje cilja, to je bio neuspeh: nema dokaza da ga je Giuliano de' Medici ikada pročitao, ili firentinski naslednik kome je Makijaveli na kraju posvetio knjigu, Đulijanov despotski nećak. Rečeno je da je Lorenco više voleo dar para pasa. U svakom slučaju, nijedan princ nije smatrao za shodno da ponudi autoru posao.
U okviru plana same knjige, poslednje poglavlje predviđa cilj koji je toliko važan - ujedinjenje talijanskih država - da opravdava ne samo sva sredstva koja se moraju koristiti da se
“Vladar” je ponudio prvi veliki sekularni šok hristijaniziranoj državi u kojoj još uvek živimo. Davno pre Darwina, Makijaveli nam je pokazao verodostojan svet bez raja ili pakla, svet “jeste” a ne “trebalo bi biti”, u kojem se na ljude hladno gledalo kao na srodne zverima, a zemaljska vlada je jedina nada za poboljšanje naše prirodne situacije. . Iako su njegove ideje nailazile na sporadičnu podršku kroz istoriju – među engleskim antimonarhistima iz sedamnaestog veka, među nemačkim nacionalistima iz devetnaestog veka – tek u današnje doba naučnici su počeli da odvajaju čoveka od njegove uklete reputacije. Značajna biografija Roberta Ridolfija, iz 1954. godine, strastveno je dokazivala italijansku toplinu duha svog subjekta. Leo Strauss, nekoliko godina kasnije, tvrdio je da je Makijaveli nameravao da svojim najnečuvenijim izjavama samo zaprepasti i zabavi. I, u punom iskupljenju, Sebastian de Grazia, dobitnik Pulitzerove nagrade, “Machiavelli in Hell” iz 1989., zagovarao je stasquondam đavola kao duboko hrišćanskog mislioca. Danas postoji čitava škola političkih filozofa koji u Makijaveliju vide borca za intelektualnu slobodu, prenosioca modela slobode od antičkog do modernog sveta. Ipak, ono što je najviše zapanjujuće u našem dobu nije želja stručnjaka da isprave naš pogled na oklevetanu istorijsku ličnost, već ono što smo napravili od te figure u njegovom najzahtevnijem uniženom obliku.
“Mafijaški menadžer: Vodič kroz korporativnog Makijavelija”;
“Princesa: Makijaveli za žene”; i ukusno nazvana „Šta bi Makijaveli uradio?
Krajevi opravdavaju podlost”
...predstavljaju samo delić savremenog, najprodavanijeg književnog žanra. Makijaveli možda nije, u stvari, bio Makijavelista. Ali u američkim poslovnim i društvenim krugovima on se zalaže za princip da je pobeda – bez obzira na to – sve. I samo zbog toga, prvi put u istoriji, on je kulturni heroj.
"Nakon što je sve bilo izgubljeno” tako je Makijaveli govorio o godinama nakon što je izašao iz zatvora. Nije uspio da povrati posao i čamio je izvan dvorana moći. Ali čak i dok je oplakivao svoju sudbinu i nastavljao da traži naklonost Medičija, nastavio je pisati, gotovo grozničavo, i u raznim oblicima. Završio je svoje "Rasprave o prvoj Livijevoj deceniji", naučnu odu republikanskom idealu - Džon Adams je voleo ovu knjigu - za koju se čini da je čitao naglas prijateljima iz sve više antimedičkog kruga koji se okupljao u baštama Palača Rucellai. Posvetio se poeziji, radeći na klasičnim temama u Danteski terzarimi, a otkrio je i dar za pozorište. Najčudnije, usred ovih mračnih godina, okrenuo se komediji. Bio je onaj o đavolu koji se plašio svoje žene; onaj koji je adaptirao od rimskog dramatičara Terencije; a onda je tu bio i “Mandragor”, satirična, bezobrazna, često skatološka farsa koja uključuje bezvremenski trio nadobudnog ljubavnika, glupog muža i podmitljivog sveštenika, koji su svi u zaveri da uvedu renesansnu Sofiju Loren u krevet. Bio je to najveći hit Makijavelijeve karijere. Iako je datum sastavljanja neizvestan — primedba da „ovde u Firenci, ako niste u vladajućoj stranci . . . ne možeš naterati ni psa da laje na tebe” opisuje dugoročnu zapreku – znamo da je predstava prvi put postavljena 1520. godine, u produkciji koja je bila toliko uspešna da je papa Lav X kasnije naredio zapovedni nastup na papskom dvoru te godine. I tako, sedam godina nakon što je sve izgubljeno.
Da bi uspeo u životu čovek mora biti prilagodljiv. Ovo je glavna lekcija “Vladara” i čini se da je Makijaveli bio odlučan da živi po njoj. Republikanac za vreme republike, kraljevski sluga kada vladaju prinčevi: „Onaj ko uskladi svoj način delovanja sa kvalitetom vremena, dobro će proći.“ Od Lava X i njegovog rođaka Đulija de Medičija — nadbiskupa Firence i njenog de facto vladara od smrti prezrenog Lorenca — Makijaveli je sada dobio nalog da napiše zvaničnu „Istoriju Firence“, zadatak koji ga je postavio u ugledna književna družina, i prenio predlog drugih zadataka koji dolaze. Ali posledica, iako kontradiktorna, lekcija „Vladara“ je da, koliko god se trudio, „čovek ne može da odstupi od onoga čemu ga priroda naginje“. Sastavljajući istoriju koju je naručio Medici, Makijaveli se mučio oko toga kako predstaviti Medičije, a rezultat je sve samo ne delo dvorjana. Izveštavajući o tome kako je želja porodice da „ima isključivu vlast“ dovela do toga da je zgazila svu političku opoziciju, ostavljajući druge stranke bez alternative osim zavera i ubistava , on je otvoreno zaključio da je pod Medičijevim režimom „sloboda bila nepoznata u Firenci“. (deo teksta iz The New Yorker) Claudia Roth Pierpont- 15. septembar 2008) Pitanje da li cilj opravdava sredstva.
GOSPODINU NAŠEMU
KLEMENTU SEDMOMU
PONIZAN SLUGA
NICCOLO MACHIAVELLI*
Pošto mi Vaša Svetost,1 Preblaženi i Presveti Oče, dok je još manja sreća zapadaše, zapovedi da opišem ono što učini firentinski narod, ja sam uložio sav onaj mar i umeće što mi ih priroda i iskustvo podariše, da Vam udovoljim.2 I pošto pišući stigoh do onih vremena koja, zbog smrti Veličanstvenog Lorenza Medicija, izmeniše obličje Italije, pa mi bijaše stvari što zatim uslediše, jer su više i veće, višim i većim duhom opisati, prosudih da bi dobro bilo sve ono što do tih vremena opisah sažeti u jedan svezak i podastreti ga Presvetom Vašem Blaženstvu da Ono, jednim delom, počne uživati plodove Svoga semena i mojih truda. Čitajući, dakle, to, Vaše Presveto Blaženstvo će ponajpre videti, pošto Rimsko Carstvo poče na zapadu gubiti moć, s koliko razaranja i s koliko vladara, tokom više stoleća, menjaše Italija svoje stanje; videće kako papa, Mlečani, Napuljsko Kraljevstvo i Milansko Vojvodstvo prisvojiše prve časti i gospodstva te pokrajine; videće kako Njegova domovina, ustavši da se oslobodi od pokornosti carevima, sve dok se ne poče njome vladati podokriljem Njegove Kuće, ostade otcepljena. I budući da mi Vaše presveto Blaženstvo bijaše posebno naložilo i zapovedilo da s merom opišem dela Njegovih pređa, da bi se videlo da sam bio daleko od svakoga ulagivanja (jer, koliko god Vam je milo čuti istinite pohvale ljudi, toliko Vam se ne mile kad su česte i ljupko opisane), prilično strahujem da će se Vašoj Presvetosti učiniti da sam, opisujući dobrotu Giovannija, mudrost Cosima, čovečnost Piera i veličanstvenost i razboritost Lorenza, prestupio Njezine zapovedi. Stoga molim oprost ako se Njoj i komu god takvi opisi, kao malo verni, ne svide; jer mi je valjalo, nalazeći pohvalama ispunjene uspomene onih koji ih u različita vremena opisaše, ili ihispisati kako sam ih nalazio, ili ih u svojoj zavisti prećutati. A ako pod tim njihovim vrsnim delima bijaše skrito, kako neki kažu, častoljublje protivno (opštoj) koristi, nije moja dužnost da ga opisujem kad ga ne poznajem; jer u svemu mojem pripovedanju nikada nisam hteo neko nečasno delo nekim časnim razlogom zaodeti, niti neko hvale vriedno delo potamniti kao da je izvršeno s nekom oprečnom svrhom. Ali koliko sam daleko od ulagivanja prepoznaje se u svim delovima moje istporije a poglavito u ličnim besedama i raspravama, kako u tačnima tako i u krivima,3 koje bez ikakve iznimke, izričajima i sledom, čuvaju dostojanstvo naravi osobe koja govori. Na svim se mestima brižljivo čuvam mrskih reči, jer su zaista nepotrebne doličnosti i istini istorije. Ne može me, dakle, niko ko ispravno razmotri moje zapise ukoriti da sam laskavac, ponajvećma kad vidi kako o uspomeni oca Vaše Presvetosti nisam mnogo govorio; razlog tome bijaše njegov kratak život, u kojem se on nije mogao istaknuti, niti sam ga ja opisom mogao proslaviti.4 Ipak su posve velika i uzvišena bila njegova dela, budući da od njega poteče Vaša Presvetost; a to njegovo delo uvelike preteže sva dela njegovih pređa i dodat će mu više stoleća slave nego što mu je opaka sudbina oduzela godina života. Ja sam se, pak, trudio, Presveti i Preblaženi Oče, da u ovim svojim opisima, ne kaljajući istine, zadovoljim svakoga; a možda nikoga neću zadovoljiti; i ne bih se ni čudio kad bi tako bilo, jer sudim da je nemoguće, ne uvredivši mnoge, opisati događaje svoga doba. Ipak veseo izlazim na bojište, nadajući se da će me oružane legije Vašeg presvetog suda podupreti i braniti, kao što me čovečnost Vašeg Blaženstva časti i krepi; te ću s duhom i pouzdanjem s kojima sam do sada pisao nastaviti svoj pothvat, dok se od mene moj život ne razdeli i dok me Vaša Presvetost ne ostavi.5
_________________________
* U originalu: Storie fiorentine. Obično se prevodi kao Istorija Firence, ali mi se ovde čini primerenijim prevod Firentinske istorije jer on plastičnije odražava prelaz od pri-povesti do istorije.(Bel. priređivača.)
1 Klement VII (Giulio Medici, sin Giuliana koji je poginuo u zaveri Pazzijevih), papa od 1523. do 1534.
2 Formalni su naručioci dela tzv. Časnici Firentinskog studija (Officiali dello Studio fiorentino), zapravo rukovodstvo Firentinskog Univerziteta. Delo je naručeno 1520. godine, na nagovor kardinala Giulija, kasnije Klementa VII.
3. Tj. onima koji su navedeni u neposrednom ili posrednom obliku.(U originalu:...cosi retti come obliqui...Ovde obliqui potiče iz lat.sermo obliquus,tj.navedeni govor.)
4 Giuliano Medici (1453-1478), poginuo u zaveri braće Pazzi protiv Medičejaca.videti:Firentinske vesti,VII, 36.
5 Makijaveli je 1525. Klementu VII u Rimu predao rezultat svog rada i za to dobio kao nagradu stotinu dukata.Prvi put je delo objavljeno gotovo istovremeno u Rimu i Firencu, 1532. god. O njegovuom doprinosu istoriografiji videti:P. Carli,Contributo agli studi sul testo delle »Stone fiorentine« od Niccolda Machiavellija,u: »Memorie della R. Accademiadei Lincei«, CCCIV, 1909; GG Gervinus,Geschichte der florentinischer Historiographie,Frankfurt, 1833; E. Fueter,Geschichte der modernen Historiographie,München-Berlin, 1911, iBibliografski dodataku ovoj knjizi.42
“Vladar” je ponudio prvi veliki sekularni šok hristijaniziranoj državi u kojoj još uvek živimo. Davno pre Darwina, Makijaveli nam je pokazao verodostojan svet bez raja ili pakla, svet “jeste” a ne “trebalo bi biti”, u kojem se na ljude hladno gledalo kao na srodne zverima, a zemaljska vlada je jedina nada za poboljšanje naše prirodne situacije. . Iako su njegove ideje nailazile na sporadičnu podršku kroz istoriju – među engleskim antimonarhistima iz sedamnaestog veka, među nemačkim nacionalistima iz devetnaestog veka – tek u današnje doba naučnici su počeli da odvajaju čoveka od njegove uklete reputacije. Značajna biografija Roberta Ridolfija, iz 1954. godine, strastveno je dokazivala italijansku toplinu duha svog subjekta. Leo Strauss, nekoliko godina kasnije, tvrdio je da je Makijaveli nameravao da svojim najnečuvenijim izjavama samo zaprepasti i zabavi. I, u punom iskupljenju, Sebastian de Grazia, dobitnik Pulitzerove nagrade, “Machiavelli in Hell” iz 1989., zagovarao je stasquondam đavola kao duboko hrišćanskog mislioca. Danas postoji čitava škola političkih filozofa koji u Makijaveliju vide borca za intelektualnu slobodu, prenosioca modela slobode od antičkog do modernog sveta. Ipak, ono što je najviše zapanjujuće u našem dobu nije želja stručnjaka da isprave naš pogled na oklevetanu istorijsku ličnost, već ono što smo napravili od te figure u njegovom najzahtevnijem uniženom obliku.
“Mafijaški menadžer: Vodič kroz korporativnog Makijavelija”;
“Princesa: Makijaveli za žene”; i ukusno nazvana „Šta bi Makijaveli uradio?
Krajevi opravdavaju podlost”
...predstavljaju samo delić savremenog, najprodavanijeg književnog žanra. Makijaveli možda nije, u stvari, bio Makijavelista. Ali u američkim poslovnim i društvenim krugovima on se zalaže za princip da je pobeda – bez obzira na to – sve. I samo zbog toga, prvi put u istoriji, on je kulturni heroj.
"Nakon što je sve bilo izgubljeno” tako je Makijaveli govorio o godinama nakon što je izašao iz zatvora. Nije uspio da povrati posao i čamio je izvan dvorana moći. Ali čak i dok je oplakivao svoju sudbinu i nastavljao da traži naklonost Medičija, nastavio je pisati, gotovo grozničavo, i u raznim oblicima. Završio je svoje "Rasprave o prvoj Livijevoj deceniji", naučnu odu republikanskom idealu - Džon Adams je voleo ovu knjigu - za koju se čini da je čitao naglas prijateljima iz sve više antimedičkog kruga koji se okupljao u baštama Palača Rucellai. Posvetio se poeziji, radeći na klasičnim temama u Danteski terzarimi, a otkrio je i dar za pozorište. Najčudnije, usred ovih mračnih godina, okrenuo se komediji. Bio je onaj o đavolu koji se plašio svoje žene; onaj koji je adaptirao od rimskog dramatičara Terencije; a onda je tu bio i “Mandragor”, satirična, bezobrazna, često skatološka farsa koja uključuje bezvremenski trio nadobudnog ljubavnika, glupog muža i podmitljivog sveštenika, koji su svi u zaveri da uvedu renesansnu Sofiju Loren u krevet. Bio je to najveći hit Makijavelijeve karijere. Iako je datum sastavljanja neizvestan — primedba da „ovde u Firenci, ako niste u vladajućoj stranci . . . ne možeš naterati ni psa da laje na tebe” opisuje dugoročnu zapreku – znamo da je predstava prvi put postavljena 1520. godine, u produkciji koja je bila toliko uspešna da je papa Lav X kasnije naredio zapovedni nastup na papskom dvoru te godine. I tako, sedam godina nakon što je sve izgubljeno.
Da bi uspeo u životu čovek mora biti prilagodljiv. Ovo je glavna lekcija “Vladara” i čini se da je Makijaveli bio odlučan da živi po njoj. Republikanac za vreme republike, kraljevski sluga kada vladaju prinčevi: „Onaj ko uskladi svoj način delovanja sa kvalitetom vremena, dobro će proći.“ Od Lava X i njegovog rođaka Đulija de Medičija — nadbiskupa Firence i njenog de facto vladara od smrti prezrenog Lorenca — Makijaveli je sada dobio nalog da napiše zvaničnu „Istoriju Firence“, zadatak koji ga je postavio u ugledna književna družina, i prenio predlog drugih zadataka koji dolaze. Ali posledica, iako kontradiktorna, lekcija „Vladara“ je da, koliko god se trudio, „čovek ne može da odstupi od onoga čemu ga priroda naginje“. Sastavljajući istoriju koju je naručio Medici, Makijaveli se mučio oko toga kako predstaviti Medičije, a rezultat je sve samo ne delo dvorjana. Izveštavajući o tome kako je želja porodice da „ima isključivu vlast“ dovela do toga da je zgazila svu političku opoziciju, ostavljajući druge stranke bez alternative osim zavera i ubistava , on je otvoreno zaključio da je pod Medičijevim režimom „sloboda bila nepoznata u Firenci“. (deo teksta iz The New Yorker) Claudia Roth Pierpont- 15. septembar 2008) Pitanje da li cilj opravdava sredstva.
Makijavelijev uvod
PRESVETOMU I PREBLAŽENOMU OCUGOSPODINU NAŠEMU
KLEMENTU SEDMOMU
PONIZAN SLUGA
NICCOLO MACHIAVELLI*
Pošto mi Vaša Svetost,1 Preblaženi i Presveti Oče, dok je još manja sreća zapadaše, zapovedi da opišem ono što učini firentinski narod, ja sam uložio sav onaj mar i umeće što mi ih priroda i iskustvo podariše, da Vam udovoljim.2 I pošto pišući stigoh do onih vremena koja, zbog smrti Veličanstvenog Lorenza Medicija, izmeniše obličje Italije, pa mi bijaše stvari što zatim uslediše, jer su više i veće, višim i većim duhom opisati, prosudih da bi dobro bilo sve ono što do tih vremena opisah sažeti u jedan svezak i podastreti ga Presvetom Vašem Blaženstvu da Ono, jednim delom, počne uživati plodove Svoga semena i mojih truda. Čitajući, dakle, to, Vaše Presveto Blaženstvo će ponajpre videti, pošto Rimsko Carstvo poče na zapadu gubiti moć, s koliko razaranja i s koliko vladara, tokom više stoleća, menjaše Italija svoje stanje; videće kako papa, Mlečani, Napuljsko Kraljevstvo i Milansko Vojvodstvo prisvojiše prve časti i gospodstva te pokrajine; videće kako Njegova domovina, ustavši da se oslobodi od pokornosti carevima, sve dok se ne poče njome vladati podokriljem Njegove Kuće, ostade otcepljena. I budući da mi Vaše presveto Blaženstvo bijaše posebno naložilo i zapovedilo da s merom opišem dela Njegovih pređa, da bi se videlo da sam bio daleko od svakoga ulagivanja (jer, koliko god Vam je milo čuti istinite pohvale ljudi, toliko Vam se ne mile kad su česte i ljupko opisane), prilično strahujem da će se Vašoj Presvetosti učiniti da sam, opisujući dobrotu Giovannija, mudrost Cosima, čovečnost Piera i veličanstvenost i razboritost Lorenza, prestupio Njezine zapovedi. Stoga molim oprost ako se Njoj i komu god takvi opisi, kao malo verni, ne svide; jer mi je valjalo, nalazeći pohvalama ispunjene uspomene onih koji ih u različita vremena opisaše, ili ihispisati kako sam ih nalazio, ili ih u svojoj zavisti prećutati. A ako pod tim njihovim vrsnim delima bijaše skrito, kako neki kažu, častoljublje protivno (opštoj) koristi, nije moja dužnost da ga opisujem kad ga ne poznajem; jer u svemu mojem pripovedanju nikada nisam hteo neko nečasno delo nekim časnim razlogom zaodeti, niti neko hvale vriedno delo potamniti kao da je izvršeno s nekom oprečnom svrhom. Ali koliko sam daleko od ulagivanja prepoznaje se u svim delovima moje istporije a poglavito u ličnim besedama i raspravama, kako u tačnima tako i u krivima,3 koje bez ikakve iznimke, izričajima i sledom, čuvaju dostojanstvo naravi osobe koja govori. Na svim se mestima brižljivo čuvam mrskih reči, jer su zaista nepotrebne doličnosti i istini istorije. Ne može me, dakle, niko ko ispravno razmotri moje zapise ukoriti da sam laskavac, ponajvećma kad vidi kako o uspomeni oca Vaše Presvetosti nisam mnogo govorio; razlog tome bijaše njegov kratak život, u kojem se on nije mogao istaknuti, niti sam ga ja opisom mogao proslaviti.4 Ipak su posve velika i uzvišena bila njegova dela, budući da od njega poteče Vaša Presvetost; a to njegovo delo uvelike preteže sva dela njegovih pređa i dodat će mu više stoleća slave nego što mu je opaka sudbina oduzela godina života. Ja sam se, pak, trudio, Presveti i Preblaženi Oče, da u ovim svojim opisima, ne kaljajući istine, zadovoljim svakoga; a možda nikoga neću zadovoljiti; i ne bih se ni čudio kad bi tako bilo, jer sudim da je nemoguće, ne uvredivši mnoge, opisati događaje svoga doba. Ipak veseo izlazim na bojište, nadajući se da će me oružane legije Vašeg presvetog suda podupreti i braniti, kao što me čovečnost Vašeg Blaženstva časti i krepi; te ću s duhom i pouzdanjem s kojima sam do sada pisao nastaviti svoj pothvat, dok se od mene moj život ne razdeli i dok me Vaša Presvetost ne ostavi.5
_________________________
* U originalu: Storie fiorentine. Obično se prevodi kao Istorija Firence, ali mi se ovde čini primerenijim prevod Firentinske istorije jer on plastičnije odražava prelaz od pri-povesti do istorije.(Bel. priređivača.)
1 Klement VII (Giulio Medici, sin Giuliana koji je poginuo u zaveri Pazzijevih), papa od 1523. do 1534.
2 Formalni su naručioci dela tzv. Časnici Firentinskog studija (Officiali dello Studio fiorentino), zapravo rukovodstvo Firentinskog Univerziteta. Delo je naručeno 1520. godine, na nagovor kardinala Giulija, kasnije Klementa VII.
3. Tj. onima koji su navedeni u neposrednom ili posrednom obliku.(U originalu:...cosi retti come obliqui...Ovde obliqui potiče iz lat.sermo obliquus,tj.navedeni govor.)
4 Giuliano Medici (1453-1478), poginuo u zaveri braće Pazzi protiv Medičejaca.videti:Firentinske vesti,VII, 36.
5 Makijaveli je 1525. Klementu VII u Rimu predao rezultat svog rada i za to dobio kao nagradu stotinu dukata.Prvi put je delo objavljeno gotovo istovremeno u Rimu i Firencu, 1532. god. O njegovuom doprinosu istoriografiji videti:P. Carli,Contributo agli studi sul testo delle »Stone fiorentine« od Niccolda Machiavellija,u: »Memorie della R. Accademiadei Lincei«, CCCIV, 1909; GG Gervinus,Geschichte der florentinischer Historiographie,Frankfurt, 1833; E. Fueter,Geschichte der modernen Historiographie,München-Berlin, 1911, iBibliografski dodataku ovoj knjizi.42
Нема коментара:
Постави коментар