Alexis de Tocqueville je imao oko mesec dana manje od svog dvadeset šestog rođendana kada su on i njegov prijatelj i kolega francuski sudija Gustave de Beaumont (1802–1866) iskrcali u Newport, Rhode Island, u maju 1831. Obojica su bili takoreći izbeglice iz Francuske politika. Kada je prošlog leta pala dinastija Burbona, njih dvojica su se zakleli na vernost novoj vladi Louisa Philippea. Ali ni jedan ni drugi nisu osećali simpatije prema gruboj politici “kralja građana” kojeg je Daumier parodirao na tako urnebesni učinak. Nedostatak simpatije bio je uzvraćen. Tocqueville je degradiran i od njega se tražilo da položi zakletvu po drugi put. Tada je smislio plan odlaska u Ameriku. On i Beaumont su podneli peticiju vladi za osamnaestomesečno odsustvo kako bi otputovali u Sjedinjene Države i proučili njihov kazneni sistem. Nakon mnogo birokratije (postoji razlog zašto je “birokratija” francuska reč), odobrenje je odobreno, ali u slučaju da im se put prekine i da se vrate nakon samo devet meseci. Njihov rad o američkom kaznenom sistemu i njegovoj primeni na Francusku uredno je objavljen 1833. Ali od početka, kao što je Tokvil primetio u pismu, kazneni sistem je bio samo „izgovor“. Pravi razlog zašto su on i Beaumont otišli u Ameriku bio je da iz prve ruke vide „šta je velika republika“: da se urone u vrhunski demokratski režim u svetu i razmisle o njegovim lekcijama.
Bili su neumorni putnici. Nakon iskrcavanja u Newportu, Tocqueville i Beaumont otišli su parobrodom iz Providencea u New York City. Odatle su otputovali u Buffalo, prešli Velika jezera do tadašnje granice u Michiganu i Wisconsinu. Proveli su dve sedmice u Kanadi, a zatim su se spustili u Baltimore, zaustavljajući se usput u Bostonu i Filadelfiji. Išli su u Pitsburg i Sinsinati, u Nešvil, Memfis i Nju Orleans. Poslednji deo njihovog putovanja vratio ih je kroz Washington do New Yorka. Jahali su na konjima, u kočijama i parobrodima (od kojih je jedan potonuo); ostali su u brvnari; posmatrali su mnoge obične ljude i upoznali mnoge eminentne ličnosti, uključujući Džona Kvinsija Adamsa, Endrua Džeksona, Danijela Vebstera i Sema Hjustona. Proždirali su novine i listove, a Tocqueville, u svakom slučaju, upijao pouke iz čuvenih komentara na Ustav Sjedinjenih Država Judge Storyja. 1
prvo izdanje-Komentari na Ustav Sjedinjenih Država; sa Preliminarnim pregledom ustavne istorije kolonija i država, pre donošenja ustava.
Iako je Tocqueville kasnije rekao da nije otišao u Ameriku s idejom da napiše knjigu o svojim iskustvima, jasno je iz njegove prepiske da su on i Beaumont u početku imali na umu neku vrstu zajedničkog projekta. Obojica su vodili beleške (Tocquevilleov je objavljen kao Putovanje u Ameriku ). U jednom trenutku ideja o saradnji je pala sa strane. Putovali su zajedno, ali su se držali odvojenih mentalnih planova. Godine 1835. Beaumont je objavio didaktički roman o rasi pod nazivom Marie,Ropstvo u Sjedinjenim državama:tabela američkih običaja. 2
Tocqueville je toplo govorio o radu svog prijatelja. Ali bez obzira na vrline Beaumontove knjige, kada je u pitanju uvid u moeurs américaines, malo je, ako ih uopšte ima, knjiga koje se takmiče s Tocquevilleovim vlastitim doprinosom ovoj temi, De la démocratie en Amérique.> Marie je knjiga koja govori o tom periodu; Demokratija u Americi je remek-delo. To je, kako napominju Harvey C. Mansfield i Delba Winthrop u uvodu svog blistavog novog prevoda, “istovremeno najbolja knjiga ikada napisana o demokratiji i najbolja knjiga ikada napisana o Americi.”[1]
Velika pohvala. Tocqueville je zaista pobrao sve same superlative.
Lord Akton je napisao da je „od svih pisaca, [Tocqueville] najprihvatljiviji i da mu je najteže naći zamerku. On je uvek mudar, uvek u pravu i jednako kao Aristid.”John Stuart Mill je u recenziji napisao da Democracy in America je „odmah zauzeo svoj rang među najistaknutijim ostvarenjima našeg vremena”. A u naše vreme, Russell Kirk je hvalio Tocquevillea kao „najboljeg prijatelja kojeg je demokratija ikada imala, i najiskrenijeg kritičara demokratije.
Bilo je i kritika ali dobra i loša kritika idu zajedno.
U svojoj klasičnoj studiji, Tocqueville i priroda demokratije (1982; engleski prevod, 1996), francuski filozof Pierre Manent je primetio da je demokratija uvek imala dve vrste neprijatelja: proglašene neprijatelje koji žele da potpuno ukinu demokratiju i vrate aristokratiju ili neki drugi režim koji sadrži političku nejednakost; i „neumereni prijatelji“ koji nastoje da prošire centralni demokratski imperativ jednakosti u svako područje života, osiguravajući tako nove opresivne nejednakosti. Oba su opasna; aktivnosti obojice sputavaju slobodu, jedno po nameri, a drugo nesvesno. Manent je u pravu da su danas neumereni prijatelji demokratije „neuporedivo brojniji od njenih neprijatelja“. Da bismo voleli demokratiju, zaključuje on, „neophodno je voleti je umereno“.
Tocqueville je lično bio aristokrata, potomak ugledne normanske porodice. Jedan od njegovih predaka borio se kod Hastingsa sa Vilijamom Osvajačom. Tocqueville je ostao aristokrata po temperamentu; po uverenju, rano je postao liberal. „Čitaoci Demokratije u Americi“, primećuju profesori Mansfield i Winthrop, “uvek su se razilazili oko toga koliko je bio demokratski u umu i srcu, ali pošteno je reći da je usmerio veliki deo svoje energije na upozorenje reakcionarima u svojoj zemlji da je demokratija nepovratna i neodoljiva. Tocqueville se osvrnuo oko sebe i video da je demokratija, val sadašnjosti, takođe sudbina budućnosti, barem na Zapadu, u onome što se tada još moglo nazvati hrišćanskim svetom. Zaista, Tocqueville je više puta širio svoje uverenje da postoji nešto veliko “P” providentno u maršu demokratije, tako da mu se suprotstaviti ne bi bilo samo beskorisno već i bezbožno. (Želeti zaustaviti demokratiju, napisao je, značilo bi „boriti se protiv samog Boga.”)
Uprkos tome što je izgubio većinu svoje šire porodice na giljotini, Tocqueville je odrastao i postao vatreni pristalica demokratske revolucije. Kao mlad, čuo je priče o nestalim članovima svoje porodice: vojvodama i vojvotkinjama čije su vratove stavili pod giljotinu grozničave rulje. Baš zbog ove rulje Tocqueville se upoznao sa konceptom demokratije - zato je bio i oprezan. Znao je kakve se strahote mogu počiniti u njeno ime. Njegov rođeni otac je bio u zatvoru tokom terora ali je bio je jedan od sretnika: pobegao je a, kako se priča, zatvorsko iskustvo obelilo mu je kosu u dvadeset i drugoj godini. Čak je uspeo da povrati značajan deo svog bogatstva i uticaja nakon revolucije. Ali dok su Hervé i njegova supruga povezivali progresivnu politiku s nekontrolisanom ruljom koja je pokušala da ih ubije, njihov sin je brzo shvatio da demokratska revolucija ne mora uvek voditi revolucionarnom teroru.Između ostalog, Tocqueville se nadao da će mu sociološka studija američkog društva pomoći da bolje razume preduslove za uspostavljanje održive demokratije.
U Americi je Tocqueville naišao na pozitivniji ishod revolucionarne borbe. U to vreme, Amerika je bila jedina zemlja u zapadnom svetu u kojoj se demokratska revolucija nije izjalovila već je uspela izgraditi novi tip društva. Šta su bile američke posebnosti koje je Alexis de Tocqueville primetio kada je doputovao u Amneriku 1831. godine. Stalno je bio zapanjen intenzivnom religioznošću zemlje; divio se njenoj pokrajinskoj decentralizaciji, divio se užurbanom načinu na koji svako malo mesto vodi svoje poslove i srećno je organizovalo komitete i sastanke o svakoj temi; ali je takođe prepoznao, usred ovog divljenja vrednog kolektivizma, duboku liniju individualizma u zemlji. Participativni karakter američkog državljanstva, u svim njegovim oblicima, duboko ga je impresionirao. U “Demokratiji u Americi” on opisuje incident koji bi se mogao čitati kao mračnija verzija sretnog otkrića na Floridi.Tokom svoje posete, “video je stanovnike okruga u kojem je počinjen veliki zločin kako spontano formiraju komisije kako bi progonili krivca i predali ga sudovima” (u prikazu Harveya Mansfielda i Delbe Winthrop).Tocqueville je s entuzijazmom odobravao američka verska uverenja i ogromnu slobodu udruživanja koju je zemlja dozvolila građanima. Francuska revolucija, tvrdio je, postavila se protiv i kraljevskih i pokrajinskih institucija; bila je istovremeno i republikanska i centralizovana, pa su se jednakost i tiranija uvek borili jedno s drugim. Otvorenih očiju, nemiran, teorijski ali i pragmatičan, bio je zainteresovan za sve naj-američko i naj-ne-francuskije, i pokazao je ljubav prema slobodi. Za razliku od nekih drugih evropskih pisaca koji su boravili u Americi on je ozbiljno osudio smrtne američke grehe, npr ropstvo i istrebljenje Indijanaca („propast ovih naroda počela je onog dana kada su se Evropljani iskrcali na njihove obale“).
Nakon putovanja u Mičigen, Viskonsin, Kvebek i nazad u Boston, dvojica mladića su otišla na jug.Bilo je to naporno putovanje, jer je zima 1831-32 bila neviđeno oštra, a reka Ohajo se zaledila. Na kraju su stigli do Memphisa. U ovom malom rečnom gradu, muškarci su svedočili događaju koji je izazvao neke od najdirljivijih redaka u " Demokratija u Americi.” Grupa Choctaw Indijanaca, s bubnjevima i psima, izašla je iz šume, predvođena federalnim agentom koji je, u skladu sa Zakonom o uklanjanju Indijanaca iz 1830. godine, bio zadužen za njihovo prebacivanje na indijsku teritoriju, u današnjoj Oklahomi. Agent se zaustavio i dogovorio dalji prolaz sa kapetanom parobroda. Tocqueville je u pismu priznao da je bio svedok „proterivanja — moglo bi se reći raspadanja — poslednjih ostataka jedne od najslavnijih i najdrevnijih američkih nacija“. On opisuje tužnu scenu:
U ovoj velikoj gomili nije se čuo jecaj ili plač; ćutali su. Njihove nesreće su bile dugotrajne i smatrali su ih nenadoknadivim. Svi Indijanci su već bili u brodu koji je trebao da ih nosi, ali psi su i dalje ostali na obali. Kada su stvorenja konačno shvatila da će zauvek biti ostavljena, svi su zajedno prasnuli u strašni urlik, i zaronili u ledeni Misisipi, zaplivali su za svojim gospodarima.
Nakon ovih stranica slede Tocquevilleovi lucidni, ogorčeni napadi na način na koji je Amerika sticala indijsku zemlju; u trenutku koji savremenog čitaoca podseća na okupaciju Iraka i ostalih prostora sveta on napominje da je Amerika vešta da govori plemenitim jezikom dok čini neplemenita dela.
Često se kolebao na ivici prezira kada bi primetio loš profil američkih političara, ili “preteranog mišljenja o sebi” . Njegova osuda nije ograničena samo na belce Amerike: "Ne bi li neko primetio“, pita on, „da je Evropljanin ljudima drugih rasa ono što je sam čovek životinjama? On ih čini da služe njegovoj upotrebi, a kada ih ne može saviti, uništava ih.”
Kada se Tocqueville vratio u Francusku i ušao u politiku kako bi primenio ono što je naučio u Americi, nije uživao u istom luksuzu kao što su ga imali očevi osnivači. Tokom tog vremena, Francuska je doživela više revolucija i kontrarevolucija nego što su njeni građani mogli pratiti. Društvo se rascepilo na različite pokrete, od kojih su svi predlagali nepomirljive zahteve.
Tokom Tocquevilleovog života, uspeh i stabilnost Amerike bili su mu najveća uteha, moguća potvrda da njegova opsednutost demokratijom nije bila pogrešna. Međutim, Tocqueville je podlegao tuberkulozi samo dve godine pre početka Američkog građanskog rata, vremena u kojem je svet zadržavao dah čekajući da vidi da li je demokratija gotova ili ne.
Po povratku u Francusku preuzevši ulogu političara, a ne revolucionara, Tocquevilleov uticaj na vladine poslove bio je ograničen, iako često odlučujući. Kada je Revolucija 1848. dovela do abdiciranja poslednjeg francuskog monarha, Tocqueville se pridružio grupi imenovanoj da izradi nacrt sledećeg ustava zemlje. Tokom diskusija, Tocqueville je zagovarao dvodomnost, čijim je prednostima svedočio preko Atlantika.
I pre, za vreme i nakon Revolucije 1848. Tocqueville je vodio kampanju za ograničavanje građanskih sloboda, posebno slobode štampe i udruživanja. Neki su to videli kao kontradiktorna uverenjima iznesenim u Demokratiji u Americi, ali to nije nužno slučaj. Kao što Joseph Epstein objašnjava u Alexis De Tocqueville: Democracy's Guide, Tocqueville je video red kao “sine qua non za vođenje ozbiljne politike”.Epstein sugeriše da je Tocqueville želeo “uneti onu vrstu stabilnosti u francuski politički život koja bi omogućila stalan rast slobode neometan redovnim tutnjavom potresa revolucionarnih promena”. Dramatičnije tumačenje smatra da je Tocqueville, umoran od revolucionarnog žara, planirao smiriti mase pre nego što izgube kontrolu nad sobom.
Demokratija u Americi je pokušaj da se oni kojima je povereno upravljanje društvom pouče osnovama te dužnosti. Knjiga, Tocqueville izričito kaže, nije “panegirik” demokratiji; to je poziv da se preispita demokratija, da se neizbežno učini kako bi probavljivim. Intelektualna snaga knjige leži u njegovom dubokom razumevanju – i nadi i strahu – da će logika jednakosti insistirati na sve većoj jednakosti. Tako Tocqueville drži u fokusu političku priču u kojoj će, kako on to vidi, stvari verovatno biti i bolje i gore u isto vreme. S jedne strane, buduće demokratije će verovatno biti blaže od aristokratskih društava. Međutim u drugom tomu knjige on upozorava da moderna demokratija može biti vešta u izmišljanju novih oblika tiranije, jer bi radikalna jednakost mogla dovesti do materijalizma rastuće buržoazije i do sebičnosti individualizma (pri čemu se okrećemo od kolektivne političke aktivnosti prema uzgoju vlastitih vrtova). U takvim uslovima, mogli bismo postati toliko zaljubljeni u "opuštenu ljubav prema sadašnjim uživanjima" da izgubimo interes za budućnost i budućnost naših potomaka, ili za više stvari, i krotko dopustimo da nas u neznanju vodi sve moćnija despotska sila. Despotija :
“ne lomi volju, ali je omekšava, savija i usmerava; retko tera na delovanje, ali se stalno suprotstavlja svom delovanju; ona ne uništava, ona sprečava da se stvari rađaju.”
Ove proto-orvelovske reči su s pravom poznate i često su se dopadale konzervativcima i antitotalitaristima, ali im se ne bi trebalo dozvoliti da neutralizuju Tocquevilleovu plodnu ambivalentnost, koja uvek prelazi iz teskobe u optimizam i natrag.
Demokratija u Americi ima nepovratno dva Janusova lica, što je jedan od razloga zašto se obraća ljudima širom ideološkog spektra. Kako kritičari primećuju, upadljivo je da i levica i desnica apeluju na Demokratiju u Americi za kritiku suprotnih politika. Levica u Tocquevilleu vidi kritičara buržoaske zavisnosti o materijalnom blagostanju i apostola građanskog angažmana (na samom kraju knjige, u svojoj poslednjoj belešci, Tocqueville imenuje „opštu apatiju” kao najveću opasnost ovog doba; desnica u njemu vidi proroka koji nas opominje o opasnostima velike vlade i doktrinarnog egalitarizma. I jedni i drugi su u pravu, ali pogrešno misle da pričaju celu priču. Tocquevilleova široka privlačnost, ne bi trebala prikriti ceo karakter dela.
Na kraju svog uvoda u prvi tom Demokratije u Americi, Tocqueville napominje da njegova knjiga:"...nije baš ni u čijem taboru; pišući je, nisam imao nameru da služim niti da osporavam bilo koju stranu; Obavezao sam se da vidim, ne drugačije, već dalje od strana; i dok su oni zaokupljeni narednim danom, želeo sam da razmišljam o budućnosti."
Savremeni čitaoci koji se prvi put susreću sa demokratijom u Americi gotovo su uvek zadivljeni Tocquevilleovom savremenošću, njegovom relevantnošću za Ameriku sada. Jedan primer: iako stabilnost američke demokracije znači da izbori ne predstavljaju “nema stvarne opasnosti”, Tocqueville primećuje da se “i dalje može smatrati izbor predsednika periodom nacionalne krize”.
Iako je Tocqueville kasnije rekao da nije otišao u Ameriku s idejom da napiše knjigu o svojim iskustvima, jasno je iz njegove prepiske da su on i Beaumont u početku imali na umu neku vrstu zajedničkog projekta. Obojica su vodili beleške (Tocquevilleov je objavljen kao Putovanje u Ameriku ). U jednom trenutku ideja o saradnji je pala sa strane. Putovali su zajedno, ali su se držali odvojenih mentalnih planova. Godine 1835. Beaumont je objavio didaktički roman o rasi pod nazivom Marie,Ropstvo u Sjedinjenim državama:tabela američkih običaja. 2
Tocqueville je toplo govorio o radu svog prijatelja. Ali bez obzira na vrline Beaumontove knjige, kada je u pitanju uvid u moeurs américaines, malo je, ako ih uopšte ima, knjiga koje se takmiče s Tocquevilleovim vlastitim doprinosom ovoj temi, De la démocratie en Amérique.> Marie je knjiga koja govori o tom periodu; Demokratija u Americi je remek-delo. To je, kako napominju Harvey C. Mansfield i Delba Winthrop u uvodu svog blistavog novog prevoda, “istovremeno najbolja knjiga ikada napisana o demokratiji i najbolja knjiga ikada napisana o Americi.”[1]
Velika pohvala. Tocqueville je zaista pobrao sve same superlative.
Lord Akton je napisao da je „od svih pisaca, [Tocqueville] najprihvatljiviji i da mu je najteže naći zamerku. On je uvek mudar, uvek u pravu i jednako kao Aristid.”John Stuart Mill je u recenziji napisao da Democracy in America je „odmah zauzeo svoj rang među najistaknutijim ostvarenjima našeg vremena”. A u naše vreme, Russell Kirk je hvalio Tocquevillea kao „najboljeg prijatelja kojeg je demokratija ikada imala, i najiskrenijeg kritičara demokratije.
Bilo je i kritika ali dobra i loša kritika idu zajedno.
U svojoj klasičnoj studiji, Tocqueville i priroda demokratije (1982; engleski prevod, 1996), francuski filozof Pierre Manent je primetio da je demokratija uvek imala dve vrste neprijatelja: proglašene neprijatelje koji žele da potpuno ukinu demokratiju i vrate aristokratiju ili neki drugi režim koji sadrži političku nejednakost; i „neumereni prijatelji“ koji nastoje da prošire centralni demokratski imperativ jednakosti u svako područje života, osiguravajući tako nove opresivne nejednakosti. Oba su opasna; aktivnosti obojice sputavaju slobodu, jedno po nameri, a drugo nesvesno. Manent je u pravu da su danas neumereni prijatelji demokratije „neuporedivo brojniji od njenih neprijatelja“. Da bismo voleli demokratiju, zaključuje on, „neophodno je voleti je umereno“.
Tocqueville je lično bio aristokrata, potomak ugledne normanske porodice. Jedan od njegovih predaka borio se kod Hastingsa sa Vilijamom Osvajačom. Tocqueville je ostao aristokrata po temperamentu; po uverenju, rano je postao liberal. „Čitaoci Demokratije u Americi“, primećuju profesori Mansfield i Winthrop, “uvek su se razilazili oko toga koliko je bio demokratski u umu i srcu, ali pošteno je reći da je usmerio veliki deo svoje energije na upozorenje reakcionarima u svojoj zemlji da je demokratija nepovratna i neodoljiva. Tocqueville se osvrnuo oko sebe i video da je demokratija, val sadašnjosti, takođe sudbina budućnosti, barem na Zapadu, u onome što se tada još moglo nazvati hrišćanskim svetom. Zaista, Tocqueville je više puta širio svoje uverenje da postoji nešto veliko “P” providentno u maršu demokratije, tako da mu se suprotstaviti ne bi bilo samo beskorisno već i bezbožno. (Želeti zaustaviti demokratiju, napisao je, značilo bi „boriti se protiv samog Boga.”)
Uprkos tome što je izgubio većinu svoje šire porodice na giljotini, Tocqueville je odrastao i postao vatreni pristalica demokratske revolucije. Kao mlad, čuo je priče o nestalim članovima svoje porodice: vojvodama i vojvotkinjama čije su vratove stavili pod giljotinu grozničave rulje. Baš zbog ove rulje Tocqueville se upoznao sa konceptom demokratije - zato je bio i oprezan. Znao je kakve se strahote mogu počiniti u njeno ime. Njegov rođeni otac je bio u zatvoru tokom terora ali je bio je jedan od sretnika: pobegao je a, kako se priča, zatvorsko iskustvo obelilo mu je kosu u dvadeset i drugoj godini. Čak je uspeo da povrati značajan deo svog bogatstva i uticaja nakon revolucije. Ali dok su Hervé i njegova supruga povezivali progresivnu politiku s nekontrolisanom ruljom koja je pokušala da ih ubije, njihov sin je brzo shvatio da demokratska revolucija ne mora uvek voditi revolucionarnom teroru.Između ostalog, Tocqueville se nadao da će mu sociološka studija američkog društva pomoći da bolje razume preduslove za uspostavljanje održive demokratije.
U Americi je Tocqueville naišao na pozitivniji ishod revolucionarne borbe. U to vreme, Amerika je bila jedina zemlja u zapadnom svetu u kojoj se demokratska revolucija nije izjalovila već je uspela izgraditi novi tip društva. Šta su bile američke posebnosti koje je Alexis de Tocqueville primetio kada je doputovao u Amneriku 1831. godine. Stalno je bio zapanjen intenzivnom religioznošću zemlje; divio se njenoj pokrajinskoj decentralizaciji, divio se užurbanom načinu na koji svako malo mesto vodi svoje poslove i srećno je organizovalo komitete i sastanke o svakoj temi; ali je takođe prepoznao, usred ovog divljenja vrednog kolektivizma, duboku liniju individualizma u zemlji. Participativni karakter američkog državljanstva, u svim njegovim oblicima, duboko ga je impresionirao. U “Demokratiji u Americi” on opisuje incident koji bi se mogao čitati kao mračnija verzija sretnog otkrića na Floridi.Tokom svoje posete, “video je stanovnike okruga u kojem je počinjen veliki zločin kako spontano formiraju komisije kako bi progonili krivca i predali ga sudovima” (u prikazu Harveya Mansfielda i Delbe Winthrop).Tocqueville je s entuzijazmom odobravao američka verska uverenja i ogromnu slobodu udruživanja koju je zemlja dozvolila građanima. Francuska revolucija, tvrdio je, postavila se protiv i kraljevskih i pokrajinskih institucija; bila je istovremeno i republikanska i centralizovana, pa su se jednakost i tiranija uvek borili jedno s drugim. Otvorenih očiju, nemiran, teorijski ali i pragmatičan, bio je zainteresovan za sve naj-američko i naj-ne-francuskije, i pokazao je ljubav prema slobodi. Za razliku od nekih drugih evropskih pisaca koji su boravili u Americi on je ozbiljno osudio smrtne američke grehe, npr ropstvo i istrebljenje Indijanaca („propast ovih naroda počela je onog dana kada su se Evropljani iskrcali na njihove obale“).
Nakon putovanja u Mičigen, Viskonsin, Kvebek i nazad u Boston, dvojica mladića su otišla na jug.Bilo je to naporno putovanje, jer je zima 1831-32 bila neviđeno oštra, a reka Ohajo se zaledila. Na kraju su stigli do Memphisa. U ovom malom rečnom gradu, muškarci su svedočili događaju koji je izazvao neke od najdirljivijih redaka u " Demokratija u Americi.” Grupa Choctaw Indijanaca, s bubnjevima i psima, izašla je iz šume, predvođena federalnim agentom koji je, u skladu sa Zakonom o uklanjanju Indijanaca iz 1830. godine, bio zadužen za njihovo prebacivanje na indijsku teritoriju, u današnjoj Oklahomi. Agent se zaustavio i dogovorio dalji prolaz sa kapetanom parobroda. Tocqueville je u pismu priznao da je bio svedok „proterivanja — moglo bi se reći raspadanja — poslednjih ostataka jedne od najslavnijih i najdrevnijih američkih nacija“. On opisuje tužnu scenu:
U ovoj velikoj gomili nije se čuo jecaj ili plač; ćutali su. Njihove nesreće su bile dugotrajne i smatrali su ih nenadoknadivim. Svi Indijanci su već bili u brodu koji je trebao da ih nosi, ali psi su i dalje ostali na obali. Kada su stvorenja konačno shvatila da će zauvek biti ostavljena, svi su zajedno prasnuli u strašni urlik, i zaronili u ledeni Misisipi, zaplivali su za svojim gospodarima.
Nakon ovih stranica slede Tocquevilleovi lucidni, ogorčeni napadi na način na koji je Amerika sticala indijsku zemlju; u trenutku koji savremenog čitaoca podseća na okupaciju Iraka i ostalih prostora sveta on napominje da je Amerika vešta da govori plemenitim jezikom dok čini neplemenita dela.
Često se kolebao na ivici prezira kada bi primetio loš profil američkih političara, ili “preteranog mišljenja o sebi” . Njegova osuda nije ograničena samo na belce Amerike: "Ne bi li neko primetio“, pita on, „da je Evropljanin ljudima drugih rasa ono što je sam čovek životinjama? On ih čini da služe njegovoj upotrebi, a kada ih ne može saviti, uništava ih.”
Kada se Tocqueville vratio u Francusku i ušao u politiku kako bi primenio ono što je naučio u Americi, nije uživao u istom luksuzu kao što su ga imali očevi osnivači. Tokom tog vremena, Francuska je doživela više revolucija i kontrarevolucija nego što su njeni građani mogli pratiti. Društvo se rascepilo na različite pokrete, od kojih su svi predlagali nepomirljive zahteve.
Tokom Tocquevilleovog života, uspeh i stabilnost Amerike bili su mu najveća uteha, moguća potvrda da njegova opsednutost demokratijom nije bila pogrešna. Međutim, Tocqueville je podlegao tuberkulozi samo dve godine pre početka Američkog građanskog rata, vremena u kojem je svet zadržavao dah čekajući da vidi da li je demokratija gotova ili ne.
Po povratku u Francusku preuzevši ulogu političara, a ne revolucionara, Tocquevilleov uticaj na vladine poslove bio je ograničen, iako često odlučujući. Kada je Revolucija 1848. dovela do abdiciranja poslednjeg francuskog monarha, Tocqueville se pridružio grupi imenovanoj da izradi nacrt sledećeg ustava zemlje. Tokom diskusija, Tocqueville je zagovarao dvodomnost, čijim je prednostima svedočio preko Atlantika.
I pre, za vreme i nakon Revolucije 1848. Tocqueville je vodio kampanju za ograničavanje građanskih sloboda, posebno slobode štampe i udruživanja. Neki su to videli kao kontradiktorna uverenjima iznesenim u Demokratiji u Americi, ali to nije nužno slučaj. Kao što Joseph Epstein objašnjava u Alexis De Tocqueville: Democracy's Guide, Tocqueville je video red kao “sine qua non za vođenje ozbiljne politike”.Epstein sugeriše da je Tocqueville želeo “uneti onu vrstu stabilnosti u francuski politički život koja bi omogućila stalan rast slobode neometan redovnim tutnjavom potresa revolucionarnih promena”. Dramatičnije tumačenje smatra da je Tocqueville, umoran od revolucionarnog žara, planirao smiriti mase pre nego što izgube kontrolu nad sobom.
Demokratija u Americi je pokušaj da se oni kojima je povereno upravljanje društvom pouče osnovama te dužnosti. Knjiga, Tocqueville izričito kaže, nije “panegirik” demokratiji; to je poziv da se preispita demokratija, da se neizbežno učini kako bi probavljivim. Intelektualna snaga knjige leži u njegovom dubokom razumevanju – i nadi i strahu – da će logika jednakosti insistirati na sve većoj jednakosti. Tako Tocqueville drži u fokusu političku priču u kojoj će, kako on to vidi, stvari verovatno biti i bolje i gore u isto vreme. S jedne strane, buduće demokratije će verovatno biti blaže od aristokratskih društava. Međutim u drugom tomu knjige on upozorava da moderna demokratija može biti vešta u izmišljanju novih oblika tiranije, jer bi radikalna jednakost mogla dovesti do materijalizma rastuće buržoazije i do sebičnosti individualizma (pri čemu se okrećemo od kolektivne političke aktivnosti prema uzgoju vlastitih vrtova). U takvim uslovima, mogli bismo postati toliko zaljubljeni u "opuštenu ljubav prema sadašnjim uživanjima" da izgubimo interes za budućnost i budućnost naših potomaka, ili za više stvari, i krotko dopustimo da nas u neznanju vodi sve moćnija despotska sila. Despotija :
“ne lomi volju, ali je omekšava, savija i usmerava; retko tera na delovanje, ali se stalno suprotstavlja svom delovanju; ona ne uništava, ona sprečava da se stvari rađaju.”
Ove proto-orvelovske reči su s pravom poznate i često su se dopadale konzervativcima i antitotalitaristima, ali im se ne bi trebalo dozvoliti da neutralizuju Tocquevilleovu plodnu ambivalentnost, koja uvek prelazi iz teskobe u optimizam i natrag.
Demokratija u Americi ima nepovratno dva Janusova lica, što je jedan od razloga zašto se obraća ljudima širom ideološkog spektra. Kako kritičari primećuju, upadljivo je da i levica i desnica apeluju na Demokratiju u Americi za kritiku suprotnih politika. Levica u Tocquevilleu vidi kritičara buržoaske zavisnosti o materijalnom blagostanju i apostola građanskog angažmana (na samom kraju knjige, u svojoj poslednjoj belešci, Tocqueville imenuje „opštu apatiju” kao najveću opasnost ovog doba; desnica u njemu vidi proroka koji nas opominje o opasnostima velike vlade i doktrinarnog egalitarizma. I jedni i drugi su u pravu, ali pogrešno misle da pričaju celu priču. Tocquevilleova široka privlačnost, ne bi trebala prikriti ceo karakter dela.
Na kraju svog uvoda u prvi tom Demokratije u Americi, Tocqueville napominje da njegova knjiga:"...nije baš ni u čijem taboru; pišući je, nisam imao nameru da služim niti da osporavam bilo koju stranu; Obavezao sam se da vidim, ne drugačije, već dalje od strana; i dok su oni zaokupljeni narednim danom, želeo sam da razmišljam o budućnosti."
Savremeni čitaoci koji se prvi put susreću sa demokratijom u Americi gotovo su uvek zadivljeni Tocquevilleovom savremenošću, njegovom relevantnošću za Ameriku sada. Jedan primer: iako stabilnost američke demokracije znači da izbori ne predstavljaju “nema stvarne opasnosti”, Tocqueville primećuje da se “i dalje može smatrati izbor predsednika periodom nacionalne krize”.
Mnogo pre nego što dođe dogovoreni trenutak, izbori postaju najveći i takoreći jedini posao koji zaokuplja umove. Frakcije u to vreme udvostručuju svoj žar; u tom trenutku sva izmišljena strast koju mašta može stvoriti u srećnoj i mirnoj zemlji uzburkava se usred bela dana. . . . Cela nacija pada u grozničavo stanje; izbor je onda dnevni tekst javnih novina, predmet pojedinih razgovora, cilj svakog rasuđivanja, predmet svih misli, jedini interes sadašnjosti.
I onda? „Čim je sreća proglašena . . . ovaj žar se raspršuje, sve se smiruje, a reka, u jednom trenutku izlivena, mirno se vraća u svoje korito.”
Kako to radi? Kako uspeva da zvuči kao savremeni stručnjak, čak bolje? Na kraju krajeva, kada je Tocqueville pisao, Andrew Jackson je bio predsednik; postojale su samo dvadeset i četiri države; događaji građanskog rata koji su definisali naciju i kraj ropstva ležali su decenijama u budućnosti, da ne govorimo o događajima iz dvadesetog veka. Kako to da se toliko toga što Tocqueville ima za reći može primeniti na Sjedinjene Države oko 2000. kao i na Sjedinjene Države oko 1830. godine?
Kako to radi? Kako uspeva da zvuči kao savremeni stručnjak, čak bolje? Na kraju krajeva, kada je Tocqueville pisao, Andrew Jackson je bio predsednik; postojale su samo dvadeset i četiri države; događaji građanskog rata koji su definisali naciju i kraj ropstva ležali su decenijama u budućnosti, da ne govorimo o događajima iz dvadesetog veka. Kako to da se toliko toga što Tocqueville ima za reći može primeniti na Sjedinjene Države oko 2000. kao i na Sjedinjene Države oko 1830. godine?
Ni sam Tocqueville ne bi bio iznenađen.Neke stvari se nikada ne menjaju; neke se ponavljaju. Tocqueville naširoko raspravlja o činjenici da demokratije imaju tendenciju da zagovaraju materijalno blagostanje do neobičnog stepena. On nije neprijateljski raspoložen prema materijalnom blagostanju – daleko od toga – ali napominje da jednosmjerna težnja za blagostanjem ima tendenciju da bude čudno samoporažavajuća. “Čudna je stvar videti s kakvom grozničavom žarom Amerikanci teže blagostanju i kako se stalno muče nejasnim strahom da nisu odabrali najkraći put koji može dovesti do toga.”Delomično to ima veze s tim nemirom, onom nemirom, koji karakteriše demokratskog čoveka. Delomično to ima veze s činjenicom da želja za materijalnim blagostanjem, kada se degeneriše u materijalni, teži da pogorša, a ne da zadovolji ljudske žudnje. Suštinski je deo Tocquevilleovog zadatka, koji se ne primećuje uvek, da insinuira transcendentno – pravdu, veru, vrlinu – u društvo čiji temeljni sistem i ozavisi o tome, a ipak teži da ga odbaci.
Tocqueville piše da ga je “religiozni aspekt zemlje” prvi put pogodio prilikom njegove posete Americi. U Francuskoj je prosvetiteljstvo suprotstavilo religiju slobodi; u Americi su to dvoje bili neraskidivo spojeni. Ovo je, veruje Tocqueville, vernije ljudskoj suštinskoj prirodi:
Kratak razmak od šezdeset godina nikada neće ograničiti čitavu ljudsku maštu; nepotpune radosti ovog sveta nikada neće biti dovoljne za njegovo srce. Sam među svim bićima, čovek pokazuje prirodno gađenje prema postojanju i ogromnu želju za postojanjem: prezire život i boji se ništavila. Ti različiti instinkti neprestano teraju njegovu dušu ka kontemplaciji drugog sveta, a religija je ta koja je vodi tamo. Religija je stoga samo poseban oblik nade, koja je jednako prirodna ljudskom srcu kao i sama nada. Samo nekom vrstom aberacije intelekta i uz pomoć neke vrste moralnog nasilja učinjenog nad sopstvenom prirodom, ljudi odstupaju od religioznih verovanja; nepobediva sklonost ih vodi nazad k njima. Neverica je nesreća; samo vera je trajno stanje čovečanstva.
Jednakost, centralni demokratski imperativ, donosi “velika dobra”. Ali to također podstiče neku vrstu duhovnog izolacionizma (Tocqueville ga naziva “individualizmom”) koji ima tendenciju da nagriza obavezujuću snagu religije. Rezultat je moralna vrtoglavica koja slobodu zamenjuje za neusidrenu svetovnost.
Kada autoritet u pitanju religije više ne postoji. . . ljudi se ubrzo uplaše aspekta ove neograničene nezavisnosti. Ova stalna uznemirenost svih stvari ih čini nemirnima i zamara ih. Sumnjam da čovek ikada može podržati potpunu versku nezavisnost i čitavu političku slobodu odjednom; i naveden sam na pomisao da ako nema vere, mora služiti, a ako je slobodan, mora verovati.
Remek-delo njegovog remek-dela su njegove anačize demokratskih oblika ugnjetavanja. Postoje dva glavna oblika, tiranija većine i demokratski despotizam.
Vladavina većine je praktično sinonim za demokratiju. Ali većina može da tirani ne samo nad manjinama, već i, još podmuklo, nad sobom. Ideja, piše Tocqueville, da “većina naroda u pitanjima vladavine ima pravo da čini sve” je “bezbožna i odvratna”. Iako poreklo sve političke moći u demokratiji na kraju leži u volji većine, „pravda . . . čini granicu prava svakog naroda.”
U američkom društvu, tiranija većine pokazuje se pre svega u težnji da se delegitimizuju ideje koje nisu većinsko mišljenje. U Americi, “većina crta ogroman krug oko misli. Unutar tih granica, pisac je slobodan; ali nesreća ga čeka ako se usudi da ih napusti. Nije da se mora bojati 3 ali on je svaki dan žrtva svih vrsta progona.” Ovde imamo, avant la lettre opisa političke korektnosti.Upravo je u svojoj analizi „demokratskog despotizma“ Tocqueville, prema rečima Russela Kirka, napravio „svoje vrhunsko postignuće kao politički teoretičar, sociolog, liberal i konzervativac“. U dva ključna poglavlja pri kraju drugog toma Demokratije u Americi, Tocqueville raspravlja o novim načinima na koje bi se despotizam mogao uspostaviti u demokratskim režimima. To bi se, piše on, razlikovalo od tiranije iz prošlosti, koje su bile “nasilne, ali ograničene”. U demokratijama, despotizam bi „bio opsežniji i blaži, i degradirao bi ljude, a da ih ne muči“. “Individualizam” koji potiče demokratskog čoveka da izbegava politički angažman i povuče se u sebe i svoje privatne brige – koji “čini javnu vrlinu ravnodušnosti” – takođe ga čini podložnim “tutorskom” despotizmu čija je najpodmukla karakteristika njegova blagost.
Ličilo bi na očinsku moć kada bi, na taj način, imala za cilj da pripremi muškarce za muškost; ali naprotiv, nastoji samo da ih zadrži nepovratno fiksnim u detinjstvu; obezbeđuje njihovu sigurnost, predviđa i osigurava njihove potrebe, olakšava njihova zadovoljstva, vodi njihove glavne poslove, usmerava njihovu industriju, uređuje njihova imanja, deli njihovu baštinu; zar im to ne može u potpunosti oduzeti nevolju razmišljanja i bol življenja? . . . [Ova moć] pruža svoje ruke nad društvom u celini; pokriva svoju površinu mrežom malih, komplikovanih, mukotrpnih, jednoobraznih pravila kroz koja najoriginalniji umovi i najsnažnije duše ne mogu da probiju put da nadmaše gomilu; ne lomi volje, ali ih omekšava, savija i usmerava; retko koga prisiljava da deluje, ali se stalno suprotstavlja nečijem delovanju; ne uništava, sprečava da se stvari rađaju; ne tiranizira, ometa, kompromituje, obeshrabruje, gasi, omamljuje i na kraju svaku naciju svodi na ništa drugo do stado plahih i marljivih životinja kojima je vlast pastir
On je nesumnjivo u pravu da, zato što je „lakše uspostaviti apsolutnu i despotsku vlast u narodu u kojem su uslovi jednaki nego u bilo kom drugom“, despotizma se posebno treba bojati u demokratskom dobu. Jednakost je naša sudbina, ali na nama je da li ta jednakost „vodi do ropstva ili slobode, do prosvetljenja ili varvarstva, do prosperiteta ili bede“. U tom smislu, najveća opasnost s kojom se suočavamo nije ni razvrat ni tiranija, već ravnodušnost, „opšta apatija“, koju demokratija neguje, ali ne može dugo da izdrži.
_____________________
1.Joseph Story je bio član Vrhovnog suda u vreme Johna Marshalla u ranim 1800-im. Napisao je knjigu pod nazivom "Komentari Ustava Sjedinjenih Država", koja je bila udžbenik koji analizira Ustav Sjedinjenih Država. Ustavno pravo u to doba se učilo iz udžbenika. Profesori prava bi prolazili kroz Ustav, red po red, klauzulu po klauzulu, objašnjavajući značenja i davali neke analize u vezi sa debatama među očevima osnivačima i istorijom kolonija. Komentari Justice Storyja, zajedno sa Komentarima ser Williama Blackstonea na zakone Engleske, bili su među najpoznatijim i najcenjenijim radovima za razumevanje Ustava Sjedinjenih Država. Ipak, danas nijedan pravni fakultet ne koristi ove knjige.( primedba autora bloga)
2. Gustave de Beaumont je želeo napisati studiju o američkim običajima tog vremena, pod okriljem romantičnog narativa obogaćenog brojnim dokumentarnim zapisima. Ove vrlo opsežne beleške posebno pokrivaju rasne nemire u New Yorku u julu 1834., socijalno i ekonomsko stanje crnaca, stvaranje Liberije, brojne verske pokrete, društveni život Amerikanaca i tragičnu situaciju Indijanaca.
Sadržaj: Mariein život se menja onog dana kada otkrije da ima crnu krv u venama. Njen brak s mladim Francuzom je ugrožen, ona na teži način uči da je integracija u društvo daleka zbog kapi krvi.
3. je bio ritual javne pokore (mučenja) sproveden između 15. i 19. veka osuđenih jeretika i otpadnika koji je nametnula španska, portugalska ili meksička inkvizicija kao kaznu i sprovodila ga civilna vlast.
4. Napomena: u tekstu je korišteno više izvora od kojih dva najznačajnija: Roger Kimball i Joseph Epstein ))
Tocqueville piše da ga je “religiozni aspekt zemlje” prvi put pogodio prilikom njegove posete Americi. U Francuskoj je prosvetiteljstvo suprotstavilo religiju slobodi; u Americi su to dvoje bili neraskidivo spojeni. Ovo je, veruje Tocqueville, vernije ljudskoj suštinskoj prirodi:
Kratak razmak od šezdeset godina nikada neće ograničiti čitavu ljudsku maštu; nepotpune radosti ovog sveta nikada neće biti dovoljne za njegovo srce. Sam među svim bićima, čovek pokazuje prirodno gađenje prema postojanju i ogromnu želju za postojanjem: prezire život i boji se ništavila. Ti različiti instinkti neprestano teraju njegovu dušu ka kontemplaciji drugog sveta, a religija je ta koja je vodi tamo. Religija je stoga samo poseban oblik nade, koja je jednako prirodna ljudskom srcu kao i sama nada. Samo nekom vrstom aberacije intelekta i uz pomoć neke vrste moralnog nasilja učinjenog nad sopstvenom prirodom, ljudi odstupaju od religioznih verovanja; nepobediva sklonost ih vodi nazad k njima. Neverica je nesreća; samo vera je trajno stanje čovečanstva.
Jednakost, centralni demokratski imperativ, donosi “velika dobra”. Ali to također podstiče neku vrstu duhovnog izolacionizma (Tocqueville ga naziva “individualizmom”) koji ima tendenciju da nagriza obavezujuću snagu religije. Rezultat je moralna vrtoglavica koja slobodu zamenjuje za neusidrenu svetovnost.
Kada autoritet u pitanju religije više ne postoji. . . ljudi se ubrzo uplaše aspekta ove neograničene nezavisnosti. Ova stalna uznemirenost svih stvari ih čini nemirnima i zamara ih. Sumnjam da čovek ikada može podržati potpunu versku nezavisnost i čitavu političku slobodu odjednom; i naveden sam na pomisao da ako nema vere, mora služiti, a ako je slobodan, mora verovati.
Remek-delo njegovog remek-dela su njegove anačize demokratskih oblika ugnjetavanja. Postoje dva glavna oblika, tiranija većine i demokratski despotizam.
Vladavina većine je praktično sinonim za demokratiju. Ali većina može da tirani ne samo nad manjinama, već i, još podmuklo, nad sobom. Ideja, piše Tocqueville, da “većina naroda u pitanjima vladavine ima pravo da čini sve” je “bezbožna i odvratna”. Iako poreklo sve političke moći u demokratiji na kraju leži u volji većine, „pravda . . . čini granicu prava svakog naroda.”
U američkom društvu, tiranija većine pokazuje se pre svega u težnji da se delegitimizuju ideje koje nisu većinsko mišljenje. U Americi, “većina crta ogroman krug oko misli. Unutar tih granica, pisac je slobodan; ali nesreća ga čeka ako se usudi da ih napusti. Nije da se mora bojati 3 ali on je svaki dan žrtva svih vrsta progona.” Ovde imamo, avant la lettre opisa političke korektnosti.Upravo je u svojoj analizi „demokratskog despotizma“ Tocqueville, prema rečima Russela Kirka, napravio „svoje vrhunsko postignuće kao politički teoretičar, sociolog, liberal i konzervativac“. U dva ključna poglavlja pri kraju drugog toma Demokratije u Americi, Tocqueville raspravlja o novim načinima na koje bi se despotizam mogao uspostaviti u demokratskim režimima. To bi se, piše on, razlikovalo od tiranije iz prošlosti, koje su bile “nasilne, ali ograničene”. U demokratijama, despotizam bi „bio opsežniji i blaži, i degradirao bi ljude, a da ih ne muči“. “Individualizam” koji potiče demokratskog čoveka da izbegava politički angažman i povuče se u sebe i svoje privatne brige – koji “čini javnu vrlinu ravnodušnosti” – takođe ga čini podložnim “tutorskom” despotizmu čija je najpodmukla karakteristika njegova blagost.
Ličilo bi na očinsku moć kada bi, na taj način, imala za cilj da pripremi muškarce za muškost; ali naprotiv, nastoji samo da ih zadrži nepovratno fiksnim u detinjstvu; obezbeđuje njihovu sigurnost, predviđa i osigurava njihove potrebe, olakšava njihova zadovoljstva, vodi njihove glavne poslove, usmerava njihovu industriju, uređuje njihova imanja, deli njihovu baštinu; zar im to ne može u potpunosti oduzeti nevolju razmišljanja i bol življenja? . . . [Ova moć] pruža svoje ruke nad društvom u celini; pokriva svoju površinu mrežom malih, komplikovanih, mukotrpnih, jednoobraznih pravila kroz koja najoriginalniji umovi i najsnažnije duše ne mogu da probiju put da nadmaše gomilu; ne lomi volje, ali ih omekšava, savija i usmerava; retko koga prisiljava da deluje, ali se stalno suprotstavlja nečijem delovanju; ne uništava, sprečava da se stvari rađaju; ne tiranizira, ometa, kompromituje, obeshrabruje, gasi, omamljuje i na kraju svaku naciju svodi na ništa drugo do stado plahih i marljivih životinja kojima je vlast pastir
On je nesumnjivo u pravu da, zato što je „lakše uspostaviti apsolutnu i despotsku vlast u narodu u kojem su uslovi jednaki nego u bilo kom drugom“, despotizma se posebno treba bojati u demokratskom dobu. Jednakost je naša sudbina, ali na nama je da li ta jednakost „vodi do ropstva ili slobode, do prosvetljenja ili varvarstva, do prosperiteta ili bede“. U tom smislu, najveća opasnost s kojom se suočavamo nije ni razvrat ni tiranija, već ravnodušnost, „opšta apatija“, koju demokratija neguje, ali ne može dugo da izdrži.
_____________________
1.Joseph Story je bio član Vrhovnog suda u vreme Johna Marshalla u ranim 1800-im. Napisao je knjigu pod nazivom "Komentari Ustava Sjedinjenih Država", koja je bila udžbenik koji analizira Ustav Sjedinjenih Država. Ustavno pravo u to doba se učilo iz udžbenika. Profesori prava bi prolazili kroz Ustav, red po red, klauzulu po klauzulu, objašnjavajući značenja i davali neke analize u vezi sa debatama među očevima osnivačima i istorijom kolonija. Komentari Justice Storyja, zajedno sa Komentarima ser Williama Blackstonea na zakone Engleske, bili su među najpoznatijim i najcenjenijim radovima za razumevanje Ustava Sjedinjenih Država. Ipak, danas nijedan pravni fakultet ne koristi ove knjige.( primedba autora bloga)
2. Gustave de Beaumont je želeo napisati studiju o američkim običajima tog vremena, pod okriljem romantičnog narativa obogaćenog brojnim dokumentarnim zapisima. Ove vrlo opsežne beleške posebno pokrivaju rasne nemire u New Yorku u julu 1834., socijalno i ekonomsko stanje crnaca, stvaranje Liberije, brojne verske pokrete, društveni život Amerikanaca i tragičnu situaciju Indijanaca.
Sadržaj: Mariein život se menja onog dana kada otkrije da ima crnu krv u venama. Njen brak s mladim Francuzom je ugrožen, ona na teži način uči da je integracija u društvo daleka zbog kapi krvi.
3. je bio ritual javne pokore (mučenja) sproveden između 15. i 19. veka osuđenih jeretika i otpadnika koji je nametnula španska, portugalska ili meksička inkvizicija kao kaznu i sprovodila ga civilna vlast.
4. Napomena: u tekstu je korišteno više izvora od kojih dva najznačajnija: Roger Kimball i Joseph Epstein ))
Нема коментара:
Постави коментар